Olodumare & Òrúnmìlà - o homem e seu destino

2012-02-06T13:15:00.001-02:00

Candomblé e ecologia

Seguindo este assunto que já foi assunto de algumas postagens reproduzo a seguir o conteúdo do material "oku obo espaço sagrado - educação ambiental para religiões afro-brasileiras"

A cartilha OKU ABO é uma ferramenta educativa criada pelo projeto OKU ABO - Educação ambiental para Religiões Afrobrasileiras, com o objetivo de resgatar o saber tradicional das religiões afro-brasileiras e promover a preservação do meio ambiente a partir desse resgate.

O material que transcrevi não é o texto integral da cartilha, mas, não fiz qualquer alteração ou edição no texto que reproduzo. Estão aqui os principais pontos, mas o folheto é muito bem feito. Quero ressaltar que harmonizar o Candomblé com a natureza e a ecologia não é uma coisa natural. É necessário empenho das pessoas nisso.

O que vemos hoje é justamente o contrário, as pessoas do Candomblé tem péssima educação e nenhuma consciência ecológica e até mesmo sanitária. Isso não tem que ser assim e esta realidade tem que mudar. A primeira atitude é reconhecer que este comportamento é geral, porque para variar cada um acha que o outro é que é o problema.

Assim os desinformados que pensam que existe uma preocupação natural de candomblecistas com a natureza, acordem, é justamente o contrário.

Iniciativa da cartilha é do terreiro de candomblé Ilê Omiojuaro, de Mãe Beata de Yemojá, em parceria com entidades religiosas, ambientalistas, pesquisadores e órgãos públicos, a cartilha foi elaborada com base emensinamentos ancestrais. Os nossos mais velhos contam que antigamente não encontravam tantos resíduos de vidro, plástico, papelão, compondo as oferendas afro-brasileiras. O dito progresso do mundo capitalista deturpou, dentre outras coisas, nossa maneira de tratar o meio ambiente. O povo-de-santo acabou incorporando valores que nada têm a ver com a nossa cultura, que nos afastam de nossa tradição e que hoje são usados para justificar mais preconceitos contra as religiões afro-brasileiras.

"“Meu filho, orixá é tudo isso que está aí... É o princípio da vida, está em todas as coisas. Por isso, tome muito cuidado, pois quando você

mexe em uma coisa, desequilibra outra”.

“Ohomem não percebe que ele não é nada. A gente está aqui de passagem. A terra vai comer tudo isso...”

“Está vendo essas mazelas que acontecem no mundo? É a natureza. São os orixás se revoltando com a agressão do homem a ela.”

(Ensinamentos da minha Yá, Olga do Alaketu)

Todo o espaço é sagrado para as religiões afro-brasileiras.

Èsù (Exú) - Caminhos, trilhas e encruzilhadas

Ògún (Ogum) - Ferro

Ò s ó ò s ì (Oxossi) - Florestas

Òsanyìn (Ossain) - Segredo das folhas

Obalúayé (Obaluaiê / Omolu) - Terra

Òsùmàrè (Oxumarê ) - Arco- íris

Sàngó (Xangô) - Raios, trovões e pedras

Irókò (Irôco) - A força física do povo de santo

Oya (Oiá/ Iansã) - Chuva, tempestade, vento

Ò s u n (Oxum) - Rios, cachoeiras

Yemonja (Iemanjá) - Mares e rios

Obà (Obá) - Grutas, cavernas e encontro das águas

Yewa (Euá) - Cosmos, mata virgem

Nàná (Nanã) - Pântanos e mangues

Òòsàálà (Oxalá) - Harmonia da natureza

“Como Ialorixá, eu oriento meus filhos de santo e
quem me procura para que tenham sempre
preocupação com nossas práticas religiosas no
ambiente em que vivemos. Aconselho todos os
sacerdotes a fazerem o mesmo.”

(Mãe Beata de Yemonja).

Áreas de Proteção Ambiental - APAs APAs são locais onde você pode realizar livremente suas oferendas. Servem para
diminuir os impactos nas reservas e parques, através de práticas sustentáveis, como:

• utilize recipientes biodegradáveis;

• não deixe sacos plásticos e embalagens nas APAs;

• rio e cachoeira: não coloque oferendas dentro do rio ou cachoeira e cuidado para não prejudicar a vegetação da margem do rio, porque é ela que o mantém vivo;

• apresente sua oferenda, reze, faça seu pedido e depois a coloque fora da margem;

• mar: use materiais biodegradáveis, derrame os líquidos de garrafas e frascos de perfumes e retorne com objetos tipo
espelho, pente, sabonete, bijuterias, garrafas, etc.;

• rua, caminhos e encruzilhadas: não coloque oferendas no asfalto, mas no canteiro. Além de ficarem muito expostas, veículos geralmente passam por cima delas e quebram os recipientes, podendo causar acidentes;

• pedreiras: raspe a parafina das velas e coloque -a no lixo.

Sabemos que nossa tradição se baseia na troca, na generosidade, por isso nossos rituais são sempre muito ricos e fartos. Porém,

lembre-se que orixá é simples, come no chão. Então, nunca devemos confundir riqueza com dinheiro e fartura com desperdício. Isso

são valores da sociedade de consumo e não da tradição afro-brasileira.

Para os orixás e encantados a qualidade das oferendas é muito mais importante que a quantidade. As porções das oferendas e ebós

devem ser proporcionais àquelas destinadas a uma pessoa (200g a 500g).

A oferenda começa desde a hora do preparo. Compartilhe o axé com seu orixá. Na tradição afro-brasileira não se
desperdiça nada. Podemos observar que até hoje, em muitas casas, todas as partes dos animais sacrificados e as comidas são

consumidas. Cerca de 10%, o axé do santo, é consumido pelos iniciados, e o restante é destinado ao público.

Ainda é comum nos candomblés, que todas as comidas de santo - omolocu, farofa de azeite de dendê, feijão preto temperado com azeite e camarão, xinxin de galinha, caruru, vatapá e o famoso acarajé - sejam servidas ao público.

Todas as religiões realizam oferendas. Os católicos dão a hóstia e o vinho; os judeus sacrificam um cordeiro na páscoa; os orientais dão alimentos e objetos; ou seja, não somos diferentes de ninguém. Por isso, fique tranqüilo ao realizar sua oferenda.

• As oferendas devem ser realizadas dentro do terreiro, sempre que possível.

• Os alimentos cozidos devem ser consumidos ou enterrados após o tempo mínimo de exposição. O que sobra pode e deve ser enterrado ou

encaminhado para a compostagem, para produção de adubo orgânico. Isso é uma prática utilizada inclusive na África, berço dessa religião.

• Consulte a autoridade religiosa do seu terreiro sobre o tempo mínimo de permanência de exposição.

• Recolha sempre todos os resíduos de suas oferendas religiosas do meioambiente.

• Cantar, tocar, dançar são opções de oferendas que não deixam lixo. Podemos realizá-las em qualquer espaço, exceto nas reservas biológicas.

• Pergunte sobre restrições ao uso de som. Atabaques podem causar um forte impacto em determinadas áreas, como grutas e cavernas. Já em outras, não.

Dê sempre preferência a materiais biodegradáveis na prática do culto. Minimize o impacto causado na natureza.

• Alguidares, louças, copos e garrafas quebram com facilidade e causam ferimentosempessoas e animais.

• Copos e garrafas podem ser substituídos por cabaças, cuias de coco ou bambu.

• Para substituir os recipientes de louça ou barro, uma alternativa é o uso de folhas.

• Bananeira, mamona ou morim, podem forrar o fundo dos alguidares e louças.

• Após o ritual, deixe as folhas com as oferendas e retorne com os recipientes.

• Lembre-se de recolher todos os resíduos após o tempo mínimo de permanência. Isso tudo pode alterar a estética da oferenda, mas o resultado final compensa.

O fogo é um elemento imprescindível para as religiões afro-brasileiras, porém devese usá-lo com muita cautela, devido ao seu poder devastador.

• Antes de depositar sua oferenda na natureza, acenda as velas no terreiro.

• Se tiver que acender uma vela, faça-o somente em locais onde você possa se responsabilizar. Espere até que ela se apague.

• Aproveite o tempo para rezar e sentir a energia do ambiente em volta.

• Não deixe velas acesas nos pés das árvores. Você pode causar incêndio, além de causar dor nas árvores, pois elas são seres vivos.

• A questão não é religiosa. Provocar incêndio é proibido por lei e você pode ser preso por isso.

O que não puder ser reaproveitado com o mesmo fim, deve ser reciclado, ganhar nova roupagem e novo uso.

A louça usada nas oferendas pode ser lavada, fervida e reutilizada como recipiente de novas oferendas ou como utensílio no terreiro.

Já os alguidares, por serem de barro e porosos, são de fácil contaminação para serem reutilizados na culinária e no ritual. Devem ser fervidos e podem ser reciclados se forem triturados e usados como terra. Também podem ganhar uma pintura decorativa e você pode fazer três furos no fundo deles, transformando os em vasos de planta. A questão é usar a criatividade a serviço do bem comum.

Veja o tempo de decomposição de alguns materiais:

Barro curado: 10 anos
• Celofane: cerca de 100 anos
• Cerâmica vitrificada: cerca de 500 anos
• Filtro de cigarro: 10 anos
• Madeira: 10 anos
• Metais: 100 anos
• Moedas: 200 a 500 anos
• Papelão: 2 a 4 meses
• Plástico: cerca de 500 anos
• Tecido de algodão: 10 anos
• Velas: até 3 anos

Atenção: o mercúrio (azougue) é cancerígeno e não pode ser manipulado sem proteção

Tenha responsabilidade com a limpeza dos espaços sagrados. Mantê-los limpos coloca-o empermanente contato com o axé dos orixás.

• Se tentarmos destruir a natureza, nós é que morreremos.

• Nunca deixe sacos plásticos, garrafas, velas e recipientes na natureza.

• Antes de realizar sua oferenda, faça sempre uma faxina na área, retirando restos de outras oferendas, embalagens e outros resíduos, seja a área na natureza ou no próprio terreiro.

• Leve sempre sacos de lixo e luvas plásticas para a coleta de resíduos. Se não encontrar coletores, feche os sacos e transporte-os para o coletor mais próximo.

• Organize mutirões de limpeza com sua comunidade ou participe de grupos de voluntários dos parques e das reservas próximos a sua casa.

O material é assinado pelo Aderbal, filho de Beata.

Aderbal Ashogun é baiano, nascido no terreiro do Alaketu. Promove ações afirmativas como músico, ativista ambiental e produtor cultural. Participou da ECO 92, quando comecou a coordenar o projeto OKU ABO. É consultor do IBAMA para Práticas Religiosas em Unidade de Conservação. Realizou oficinas internacionais de cultura afrobrasileira em Madri e Londres (1998), produziu e tocou no cd Cantigas de Candomble (2000), gravando 57 cantigas na língua ioruba, com intuíto de preservá-las. Participou do Fórum de Espiritualidade e Sustentabilidade da Água, em Taiwan, 2004. Foi palestrante em inúmeros seminários, entre eles o 9º Congresso Mundial de Tradição e Cultura de Orixá (UERJ, 2005) e o Iº Seminário contra o Racismo Ambiental (UFF, 2006).

Aderbalashogun@yahoo.com.br

2012-02-02T00:17:00.000-02:00

O Candomblé e a natureza

Para a meia dúzia de fieis seguidores que acompanham o Blog, eu informo que já tem vários textos na agulha para serem publicados, compensando o mes de Janeiro bem pacato que houve. Vou abordar tanto assuntos de Ifá como Candomblé, sempre voltados para o entendimento do que é esta religião.

Como não tenho o hábito que tenho observado em outros Blogs sobre o mesmo assunto, onde as pessoas definem um assunto e escrevem uma meia dúzia de linhas, de informação comum na maior parte das vezes apenas opinativa, os textos me dão um pouco mais de trabalho. Eu coloco minha opinião, é claro, e análise tembém, mas sempre que possível eu adiciona as fontes, referências, mitos e versos que justificam a minha opinião.

Espero dessa maneira construir uma visão mais transparente e crítica sobre os temas. Seria fácil fazer como outros blogueiros mas não iria contribuir em nada eu apenas publicar o que eu penso. Assim as coisas são um pouco mais lentas. Como uma pessoa de fé tenho certeza que isso vai ter resultado.

No fim do ano passado eu preparei um texto e acabei não publicando. Desta forma estou agora publicando. Nesse caso aqui eu apenas expresso minha opinião sobre um assunto, mas, espero que ele toque as pessoas que o lerem. Tenho certeza absoluta que é a opinião de muitos.

Aproveito para pedir que divulguem o link do Blog. Como veem não tenho propaganda no Blog e não ganho em nada com os acessos. Apenas faço minha parte para mudar e concertar o mundo em que eu vivo, com as bençãos de Orunmila.

Todo fim de ano vem a vontade de escrever alguma coisa sobre o mesmo assunto. Isso ocorre porque participo de alguma cerimonia em cachoeira e ocorre de ver os absurdos que nos revoltam.

Existe uma balela falada por ai que o Candomblé portege a natureza porque dela depende. Sim é fato, mas isso não é nada de especial, a vida depende da natureza. Existe outra balela que se fala que diz que os Orixás são elementos da natureza, rsrsrsrs, claro que não são. Isso é uma bobagem.

Mas em relação à primeira afirmação, as pessoas de Candomblé, seja por desconhecimento, ignorância, mal formação ou mal caratismo mesmo, são pessoas que tratam mal a natureza. Basta ir em qualquer mata frequentada por candomblecistas, qualquer rio frequentado por eles ou qualquer cachoeira. Isso é público e notório.

Basta ir na floresta da tijuca, em mesquita ou qualquer lugar frequentado por essa "nata",

Além, claro, do fato que essas pessoas despejam trabalhos nas ruas, com alguidares, louças, bebidas, animais mortos, como se a população em geral tivesse algo haver com a religião deles e como se o fundo de um fétido caminhão de lixo fosse algum lugar nobre.

Obrigação em rua é sinal apenas de gente porca, não é sinal de religião.

Mas o evento que me mexeu ocorrer em um fim de semana passado ha pouco tempo. Estava eu lá acompanhando um toque na cachoeira de Umbanda, que sempre são muito bons e não existe motivo para recursar um bom convite. Era em um lugar conhecido, usado por muitos centros, dedicado a trabalhos de centros e casas e que tem uma pessoa que zela pelo lugar mantendo-o limpo, aliás, como existem outros na mesma região.

Estava em um platô, um pouco abaixo do caminho que segue paralelo ao Rio. Um lugar simples mas agradável e bem conservado.

Observei que acima de nós, no caminho usados pelos que lá vão, um grupo pequeno, pelas roupas, uma Iyalorixá de Candomblé e alguns homens nos quais ela passa um ebó. Sim ela passava ebó naquelas pessoas ali, no caminho que as pessoas andavam. O fato de em um lugar tão amplo e com mata em volta uma pessoa passar ebó acima das pessoas que tocavam já me incomodou muito, porque considerei a mais profunda falta de educação. Tinha muuuito lugar para eles fazerem aquilo.

Mas, entretido pelo toque e mais interessado no que era bom deixei aquela infeliz fazendo a bobagem dela. Quando acabou o toque, contufo, pude ver o que aquela infeliz tinha feito, uma lastima. Ao logo do caminho usado por todos, ela havia passado ebó naquelas pessoas, sim, vários ebós em algumas pessoas e isso ao longo do caminho, sujando todo o percurso comum.

Se não bastasse isso havia deixado inclusive ao lado dos ebós e ao longo do caminho os restos de sacos plasticos, caixas e embalagens usadas para carregar os elementos do ebó. Uma sujeira só.

O Zelador do lugar estava muito chateado, porque a pessoa havia sujado aquilo tudo, e não só com os elementos do ebó mas também com lixo comum.

Mas, como ele mesmo confirmou, isso não é uma raridade. É muito comum em pessoas de Candomblé, que vão lá e nada respeitam, deixam sujeira por todo o lugar emporcalhando tudo.

Ha alguns anos eu estive na chamada cahoeira de mesquita, um lugar bem pequeno mas que parecia uma lixeira. Uma lixeira de ebós, com urubu e tudo o mais e pude ainda presenciar o mesmo tipo de ato, a pessoa estava passando ebó em outra justamente no pequeno caminho que se tinha para passar.

Ou seja, a pessoa se dá ao trabalho de ir para uma mata passar um ebó e ao invés de procurar um lugar adequado para fazer aquele trabalho ou aquela descarga de negatividade, os infelizes faziam no caminho comum usado pela pessoas....

Gente, me poupe. Isso é ridículo.

Lamento mas o ato daquela Iyalorixá não é uma excessão, pelo contrário é regra. É isso mesmo, gente ignorante e porca que não se preocupa com a natureza, com o bem comum com o próximo e com a sociedade. Gente mal educada e mal formada.

Gente que diz que o "candombré" é cultura e que dizem que é uma religião ligada à natureza!! Gente mentiroza e ridícula.

Mas não é apenas isso. Eu mesmo participava de uma casa de Candomblé que fazia as obrigações dentro do terreiro, todas muito bonitas e em feitas, mas, na hora de despachar ebós e resto de trabalhos, o babalorixá mandava o pejigan dele levar aquilo tudo, as vezes volumes grandes, louças ou barro e material orgânico já em alguma decomposição (não muito porque eles não deixavam dar cheiro na casa) para o meio da rua! Sim, despachava em rua e praças como se os demais habitantes do bairro tivessem alguma coisa haver com aquilo, como se a rua ou a porta dos outros fosse a lixeira dele.

Claro, tudo na calada da noite. Qual o "afundamento" disso? Nenhum, porcaria não tem fundamento e o fundo de um caminhão de lixo não tem nenhum axé. Se o lixeiro ia fazer esse trabalho para ele, então que ele mesmo colocasse no lixo.

Mas voltando à cachoeira, por incrível que pareça, e minha surpresa, disseram depois que a tal Iyalorixá que tinha visto de longe era na realidade um babalorixá... do tipo que se veste com roupa de mulher para fazer obrigação de trabalho de orixá...

Lamento muito por ver isso e não podia deixar de registrar. Uns ebós ridículos, mal feitos e ainda executados daquela maneira, sem respeito as pessoas.

E as pessoas de Candomblé ainda enchem a boca para dizer que é uma religião que protege a natureza.... ! Apenas mais uma mentira das muitas que falam.

Eu deixo aqui esse depoimento com o relato e minha opinião sobre isso. O que vi foi real, ninguém me contou.

Eu faço parte de uma corrente distinta disso. Que acredita realmente em equilibrio ecológico, que se preocupa em respeitar a natureza e as pessoas que vivem no mundo.

2012-01-31T18:39:00.003-02:00

Quem é o errado?

inicialmente, para a meia dúzia de seguidores deste blog, lamento minha ausência, mas, nessa época a gente resolver ficar um pouco à toa. Vou tentar recuperar um pouco o tempo mas o mês de Janeiro já se foi.

Existem alguns assuntos preferidos pelos candomblecistas, um deles é reclamar de outros candomblecistas. É uma mistura de pura fofoca, inveja, falta do que falar e um pouco de justificativa.

O caso é que problemas existem, mas, o que mais existe é apenas a mesquinharia e falta de educação e ética mesmo.

Assim, a palavra marmoteiro é presença fácil na boca de candomblecistas. Essa é uma palavrinha fácil e inconsequente.

O discurso contra marmoteiros é o discurso fácil. A pessoa que fala, normalmente, posa de inteligente e de ético. É impressionante ver as pessoas se acusarem de marmoteiros. Porque todo mundo ve a marmotagem no procedimento do outro mas se acha o totalmente certo.

Me impressiona a felicidade como as pessoas ouvem ou lêem as críticas aos marmoteiros. Elas festejam os críticos como heróis e todos sáo unânimes em acharem tudo um absurdo e todo mundo errado mesmo. Contudo, é muito simples se imaginar que, se todo mundo é contra os marmoteiros, como podem existir marmoteiros?

Não estou aqui defendendo pessoas erradas, pelo contrário, estou afirmando que em muitos casos o sujo fala do mal lavado. No Candomblé o dificil mesmo é ser certo. Falar que o outro é marmoteiro pode sair da boca de uma pessoa que sabe o que esta dizendo, mas, também pode ser de qualquer idiota fingindo que é sabido.

Vejam, pessoas corretas e éticas podem se aborrecer com essa minha visão simplista. Mas elas tem também que compreender que elas estão fazendo fileira com todo tipo de pessoa.

Esses dias, em um grupo de candomblé no Yahoo eu me deparei com uma dessas situações insólitas. Um pessoa se auto nomeando como Tata nkise qualquer coisa, como se fosse um respeitável e tradiconal sacerdote de angola, postou uma mensagem falando mal de marmoteiros, aquele discurso cheio de adjetivos, mas, sem nenhum sujeito e nenhum substantivo. Mas, ao fim da mensagem a pessoa diz que na verdade, ele, o tata qualquer coisa, era também, ou de fato, fulano de tal de Oxossi, feito de Orixá por uma sacerdote de Angola, em uma casa dita de Angola e se justificando dizendo que essa pessoa, que o tinha feito, era o tal e que tinha o conhecimento para fazer isso.

Vocës tem idéia do absurdo disso?

Observem, não estou chamando ninguém de marmoteiro, nem o feito nem o fazedor, aliás, não uso essa expressão. O que estou chamando a atenção é para essa cena insólita!

A pessoa feita de orixá por uma pessoa de angola? - Erro. Feito em uma casa de angola para um Orixá? - Erro. Usando oye de angola mas tendo sido feito, como ele mesmo disse, em Orixá? - Erro. Falando mal de marmoteiros? - Erro, primeiro seja certo depois fale dos outros.

E não faltou depois gente para bater palma e elogiar....

O que existe de fato é um monte de gente despreparada, que não sabe em que religião está, o que esta religião significa, por que estão nessa religião e que na maior parte das vezes querem: pular etapas; ter um cargo; ter uma casa só sua para fazer o que quiser. As pessoas querem levar o Candomblé como se levava um madureza ginasial.

Ao invés de ficar acusando uns aos outros de marmoteiros, o que elas devem fazer é ensinar o certo e aprender o que é certo. A realidade que vivemos é que as pessoas não gostam, não querem ou não sabem explicar o que é o certo. Se perdem em detalhes de feitura e esquecem qual o sentido da religião na vida delas, ai, caro, viram evangélicos.

As pessoas que conhecem a religião, que conhecem o Candomblé deveriam se dedicar dia e noite a ensinar outras pessoas. Esta é uma forma melhor de combater o errado. Esta é a abordagem positiva para os mal-feitos que corroem esta religião.

Essas pessoas que adoram apontar marmoteiros muitas vezes não sabem explicar sua religião para uma outra pessoa. Não sabem explicar o que fazem em um terreiro. Não sabem explicar com palavras simples o sentido de dogmas e ritos de sua religião. Não estou sendo elitista. Digo mesmo que existe uma cultura de desinformação atrás de um dogma de segredo e que esta pratica tem gerado mais malefício do que benefício.

Um outro exemplo foi um outro Tata qualquer coisa (esses "Tata", estão se especializando...), que foi dar uma entrevista no Jô Soares. Não sabia explicar a sua religião, não sabia explicar porque a sua religião era muito maior do que a preocupação das pessoas sobre sacrifícios de animais e não conseguiu justificar essa liturgia fundamental.

Este caso foi muito gritante para mim. Era uma pessoa esclarecida, desembaraçada mas que não conseguia desenvolver, e também não tinha a preocupação de fazê-lo, de maneira simples e objetiva os conceitos da sua religião de modo que a sociedade laica pudesse compreendê-la. Esta era a aspiração de muitas pessoas que haviam, inclusive, divulgado por e-mail a participação deste senhor no programa.

Essas pessoas, assim como muitas, gostariam de ver uma pessoa de posição e conhecimento na religião, tendo a oportunidade de estar em uma mídia importante e passar para as pessoas os aspectos positivos da religião fazendo frente aos mitos e críticas covardes que são feitas por evangélicos. Mas foi uma completa decepção.

Eu também conheci um babalorixá que se achava o máximo. Ele tem certeza que ele é o tal, que a casa dele é a melhor e que ninguém se compara a ele. Tudo dele é o bom, é o bem feito. O assunto preferido dele é falar mal de outros ou colocar defeito nas outras pessoas. Também apontar os absurdos dos outros. É muito chato porque esse é o assunto que ele gosta. Diz que senta na mesa de jogo dele e houve fofocas de arrepiar.

Mas essa pessoa ensina as pessoas da casa dele? NÃO. Iyawo lá varre quintal, limpa janela, etc... Ele não gasta o tempo dele transformando os Iyawo e Abian da casa dele nos expoentes da religião. Ele não se orgulha das pessoas que tem na casa dele. Gasta o tempo dele falando dos outros ao invés de ter na sua casa a elite do Candomblé, já que é assim que ele se considera.

Entendam que estou transcrevendo como ele se acha e não como ele é de fato, aliás, se enquadra bem mais na categoria do que falam dos defeitos dos outros e esquece dos dele. Dos defeitos e dos mal-feitos. Contudo a questão é que independente do que ele é, como ele se acha o máximo ele deveria estar formando pessoas assim.

Se você não é parte da solução de um problema, você é parte do problema!

Assim existe uma energia gasta falando mal de outros e apontando marmoteiros sem que seja gasto qualquer energia na pessoa mudar esta situação. Não existe esforço e vontade de ensinar, apenas de falar mal. Sou favorável que se mostrem pessoas sem ética ou com casa que não respeitam a religião. Sou favorável a um controle ético da religião.

Mas as pessoas tem que ser ensinadas. Você ensina na sua casa que vai evitar a criação de novos marmoteiros na boca de outros. Mas também sou favorável a uma abordagem ortodoxa à religião. Nada de tolerãncia com sincretismos. Nada de misturar Candombé e Umbanda em uma casa. Candomblé é nação e Candomblé é Candomblé. Assim a gente define o que é certo e o que é errado.

As pessoas de Candomblé, no dia a dia, não gostam é de cumprir os seus 7 anos de obrigações pagando cada ano devido. Inventam que cumpriram os seus anos, mudam de cidade, mudam de bairro e de casa para apagar seu passado.

As pessoas não gostam é de fazer o seu orixá em uma casa e terminar as suas obrigações na mesma casa. Mudam de casa como se troca de roupa. Não querem se submeter a disciplina e a hierarquia.

As pessoa não gostam é de se submeter e respeitar os mais velhos de uma casa, as pessoas não querem mais obedecer ordem assim como os mais velhos não querem saber de se dar o respeito e respeitar os mais novos.

As pessoas gostam é de receber e inventar cargos que não tem para não ter que obedecer regras.

As pessoas não gostam é de se dedicar a sua religião e a seu Orixá, pedindo no pé dele, de ori e de exu o que precisam ao invés de ficarem recebendo exu e pombo-gira.

As pessoa não gostam é de respeitar a sua nação fazendo misturas inaceitáveis.

Assim, na minha visão, as pessoas deveriam se preocupar em fazer o certo, ensinar o certo e cobrar o certo.

Se você ve algo errado DIGA para essa pessoa que ela esta errada, mas diga PORQUE esta errada. Ensine para outros o que entende que é o certo para evitar que as pessoas se enganem. Esta com medo de se expor? Então vá aprender. As pessoas tem com razão uma grande insegurança na religião. Somente os Babalorixá e Iyalorixá é que se pronunciam porque eles tem a prerrogativa de sempre estarem certos na sua casa. Isso mesmo, a maior parte apenas covardes.

Antes de abrir a boca para chamar alguém de marmoteiro, tenha certeza absoluta que você é O CERTO sob qualquer aspecto que o vejam. Sendo dessa maneira, uma pessoa correta e seguidora da sua religião, vai poder não só dizer quem está errado como também explicar o que é o certo.

Ser o CERTO é ser uma pessoa ética, dedicada e empenhada em aprender. É uma religião com muito detalhes e não estou tratando de detalhes meio secretos ou secretos. Estou tratando do básico de toda a religião.

Tem pessoa que gostam de se aproveitar de festas em casa de Candomblé. Mas elas não vão lá pelo Orixá. Vão para comer e lamentavelmente beber. Digo lamentável porque bebida é para ocasiões sociais e laicas. Não lembro de ver isso em eventos religiosos.

Mas, que direito tem uma pessoa que vai em uma casa, como da comida da pessoa e depois sai falando mal dela? NENHUM

Se você vai em um lugar e não gosta do que ve, vire as costas e vá embora, não fica lá batendo palma para maluco, usufruindo da hospitalidade dele e comendo da comida dele.

Chamar os outros de marmoteiros é muito fácil. Dificil é estar disposto para mudar essa situação, colocar a cara na janela, se arriscar, a acima de tudo aprender primeiro.

Vou voltar ao ponto que comecei. Pessoa com pouco conhecimento enchem a boca para chamar os outros de marmoteiros, mas, só para parecerem inteligente e conhecedoras. Duvida que tenham gasto o seu tempo para aprender e se dediquem para mudar esse estado de coisas.

As pessoas deveriam aprender e ensinar deixando então o adjetivo de marmoteiro para os poucos que vão restar.

Mudar o errado passa por ignorar o errado e desprezar o errado. Ignorar não é fingir não ver o errado e sim não aceitar o errado. Você não deve ir lá para ver o errado em função, fazendo presença, número e batendo palma para ele.

Tenha ética

2012-01-05T10:58:00.002-02:00

Iemanja e o Ori

Eu considero esse tema um dos grandes engodos do Candomblé. Assim como o tema das pessoas associarem os Orixás a elementos da natureza e a associação de números a Odù. São 3 temas bastantes gritantes de falta de conhecimento das pessoas que os repetem em relação a religião Yoruba.

Eu tive o cuidado inclusive de escrever Iemanjá com a grafia brasileira, porque a única coisa que justifica essa associação é a umbandização do Candomblé. Eu poderia fazer aqui um longo texto, estilo academico, mostrando que não existem versos associando Ori a Yemoja, mas vou deixar isso para quando eu escrever sobre Ori. Vou procurar aqui usar uma abordagem mais simples, para queles que querem obter esclarecimento sobre a religião em sí e preferem uma abordagem mais simplificada. Garanto que não é preguiça, apenas não quero gastar o tempo de vocês com um tema tão simples.

Voltanda repetir, o Candomblé é uma tradição da diaspora e em função disso pode ter adotado aspectos que o diferenciam da forma como a YTR conduz o culto na Nigéria. É isso o que uma tradição faz em uma religião, assim a YTR ou quakquer outra tradição que possa existir na Nigéria pode adotar uma formato para o culto e mitos um poucos distintos, sem que isso estabeleça uma religião distinta.

Os mitos, mesma na Africa são regionais e variações existem nos formatos de Ifé, óyó, obeokuta, etc... Cada lugar deste dá maior ou menor importancia a algum aspecto e a Orixás distintos.

Mas o Candomblé assim como o Lukumi tem inserido enganos por conta de falta de conhecimento ou desvios inadequados. Um exemplo disso é a associação dos Orixás com elementos da natureza. Ja escrevi sobre isso e vou republicar uma nova versão. Outra é o caso dos números com os Odù, que não é um desvio, é uma bobagem mesmo, uma idiotice repetida por um monte de gente porque não aprendeu o oráculo.

No caso do Ori, lamentavelmente existe essa ligação, criada, com Iemanjá. Lamentável, porque a manutenção do culto a Ori é um dos grandes pontos positivos do Candomblé em relação às demais tradições. Mas associar Ori a Iemanjá é uma enorme bobagem.

Não existe referência de versos em Ifá sobre isso. Nenhum verso de Ifá liga Iemanjá a Ori. Ori é Ori. Mais ainda, a relação de Ori com Oxala, poderia ter 2 fontes. A primeira seria de Ajala que no Candomblé muitos podem considerar um tipo de Oxala, o que não é. Ajalá é uma divindade distinta, não é Oxala, é um irunmolé e não é Orixá.

Ajala faz o Ori mas não pode depois fazer mais nada para ajudar. A referencia a Ajalá no bori é apenas uma referencia de respeito, mas, uma vez que tenha sido moldado Ajala não interfere mais no Ori.

O que ocorre depois da escolha do Ori, que pode ser mal-sucedida, é o Bori que viza a compensar os problemas, amenizando-os através dos Ibós.

Eu já ouvi Babalorixa, mal informado, dizendo em cama de Bori: "que ajala lhe molde um bom ori..." Infelizmente isso é apenas desconhecimento dele. Ele não sabe a religião dele de fato. Esta fazendo uma liturgia sem entender os dogmas. Como esta em Ogbe Ogunda, Ajalá já moldou e o acaso ou a falta de preparação podem levá-lo a escolher um Ori ruim.

Uma vez moldado o Ori, Ajala não vai mais fazer nada com o Ori. Acabou. O cuidado deve ser antes de escolher o Ori como esta em Ogbe ogunda.

A segunda fonte seria o vinculo de Oxala forçado de Oxala com todas as pessoas. Isso tamém inexiste. Oxala enquanto representando Orixa Nla é um Orixá importante e com papeis importantes na religião. Mas é um Orixá, um dos ministros de Olodumare como os demais. Exu por exemplo tem uma posição muito mais influente.

Mas aqui a Umbandização do Candomblé criou a figura de cada pessoa ter um Pai e Uma Mãe espiritual. Não tem. isso é um resultado do sincrestismo católico que liga Oxala a Jesus Cristo e Iemanja a sua mãe.

No Candomblé não temos Pai e Mãe espiritual.

Na religião temos apenas 1 orixá de Ori. O Orixá que o acompanha, o juntó não tem regra de gênero.

Orixa nla não esta ligado a Ori. Oxala nla, molda o corpo das pessoas, não a cabeça. Quem da o sopro da vida, Emi, é Olodumare e não Oxala que não conhece esse segredo.

Cada pessoa, cada Ori tem um orixá distinto no Ori. Esse Orixá pode ser até mesmo Oxala mas isso não o faz presente em todos os Ori, assim como não faz presente Iemanja,

O Caso de Yemoja é pior, ela não é uma Irunmolé, é um Orixá divinizado, assim como Oya. Oxun é a única Irunmolé. Se existe um Orixá ligado a todos os Ori, esta é Oxun. Quando escrever sobre Ori vou falar sobre isso.

Aqui neste texto, eu deixo minha posição que nem Oxala, nem Yemoja esta ligados a todos os Ori.

Não é adivinhação, isso esta nos versos e na teologia. Quem quiser confirmar, procure se informar.

Existe mito ligando Iemanja a Ori. É um mito local do Candomblé, na minha visão (aqui estou espressando opinião). Feito para justificar esse culto. A Umbanda também deve ter influenciado isso com uma corrente de erros. O primeiro é que a Umbanda foi sendo formada sincretizando conceitos e divindades do Candomblé sem que as pessoas de fato entendesse o que estavam copiando. Elas iam repetindo e inventando a partir de palavras sem nenhum entendimento.

As pessoas sairam da Umbanda para o Candomblé com essas ideias erradas e continuavam repetindo sem aprender de fato o que deviam. A repetição de uma mentira milhares de vezes cria uma verdade. Iemanja virou mãe dos Ori e Oxala virou pai de todos.

Isso não se apoia na teogonia Yoruba.

Iemanjá não é mãe dos Ori, no Candomblé pode ser das pessoas que são de Yemoja, é claro.

2011-12-26T09:01:00.001-02:00

Os Oráculos e suasmensagens

Não podemos dizer que osoráculos sejam limitados em suas informações. É isso o que vaiser explicado aqui. Entender isso é um dos pontos mais importantespara entender o uso dos oráculos de confirmação.

Revendo uma informaçãoque já tratamos um oráculo é composto de 4 elementos:

O divino que tem conhecimento sobre você e sobre tudo o que o cerca;
um mensageiro para receber as mensagens e manter a comunicação com o divino;
um instrumento para essa comunicação;
um método para essa comunicação.

Esta estrutura não éalegórica, ela é bem precisa.

Entendendo que o divino ésempre o mesmo e que cada oráculo não é uma divindade por si,própria ou diferente e sim um meio de comunicação, o que varia nomodelo é apenas a questão do instrumento e do método e não doconteúdo.

O que vai diferenciar osoráculos não é o conteúdo ou o conhecimento das verdades e simsuas características de comunicação. Claro que estamos falandoaqui dos oráculos da religião Yoruba, não estamos comparando deoráculos em geral.

Para poder explicar issovamos fazer uma metáfora com uma situação comum. Se você querconversar com um amigo, hoje em dia, você tem muitos meios. Vocêpode decidir falar com ele pessoalmente e esta será uma comunicaçãomuito rica, porque além da linguagem farta você terá expressões,gestuais e tons de voz para transmitir o que quer.

Você pode ainda falar comele por telefone. Ainda será uma comunicação bem rica, porém comrecursos mais reduzidos em relação a falar pessoalmente, porquevocê perde a comunicação visual. Com isso existem até situaçõesem que você prefere tratar pessoalmente de assuntos ao invés deusar um telefone.

Você pode optar tambémpor escrever uma carta (ou e-mails para ser mais moderno), o quediminui muito a capacidade de comunicação. É bastante trabalhoso eperde-se muito com a falta de interatividade, do contato visual e dotom de voz. Além disso, exige das 2 pessoas a capacidade saber ler,escrever e interpretar textos.

Mas hoje em dia existemsituações que usado um SMS, um e-mail, um Instant messenger(como o MSN) ou uma postagem em uma rede social resolvem, é umacomunicação simples, com muito conteúdo, assincrona e que dispensao formalismo de uma comunicação pessoal.

No fim da linha podemosimaginar o que seria uma das mais restritas formas de comunicaçãoque seriam os telegramas, ou quem sabem, sinais de fumaça...

Observem, cada método decomunicação tem suas regras, forma de serem empregados ecapacidades distintas de oferecer comunicação, o que pode tornar aconversa mais difícil ou mais longa, mas, os interlocutores nãomudam. Assim os problemas são os mesmos e o conhecimento delestambém, só mudou o meio de comunicação.

Na questão dos oráculosda religião é o mesmo contexto. Existe o mesmo consulente e o mesmomensageiro, que tem a capacidade de usar o oráculo. O divino, que équem tem o conhecimento do problema, é o mesmo. O que diferencia osoráculos é apenas a forma de usar e a objetividade e praticidade desuas mensagens.

Vamos explorar um pouco aquestão do conhecimento do conteúdo. Entre os oráculos Yoruba, ode Ifá se destaca dos demais em relação ao seu conteúdo. A razãodisso é teológica. Segundo a religião, somente Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà) testemunha o queconversamos com Olódúmarèantes de voltarmos ao Àiyé.Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà)têm, dessa maneira, conhecimento do nosso destino e dos nossosobjetivos de vida.

Poressa razão o oráculo de Ifá deve ser usado quando necessitamos quesaber de coisas que envolvam profundamente nossa vida e nós mesmos.Ele fala do nosso destino e das nossa questões de vida como nenhumoutro, porque Ifá é o oráculo de Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà) eOdù é o elementos de comunicação entre Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà) eseus sacerdotes.

Osdemais oráculos acessam outras divindades. Quem responde à nós emum oráculo será Exu (èṣù),os Orixá (òrìṣà)e nosso Orí. Essas divindades tem as informações de nossa vida, denossos problemas e de tudo o que nos cerca. Em muitos casos serão asmais apropriadas para a maior parte das consultas e problemas quetemos que lidar. Essas divindades são as que falam conosco atravésdo owóẹyọ mẹ́rindílógún,do Owó-ẹyọmerin doObì, etc...

O owóẹyọ mẹ́rindílógún será o melhor oráculo para tratar qualquer coisa relativa àreligião, ou à vida religiosa do sacerdote, Iyàwóe sua casa. Nada vai substituí-lo e não adianta Babaláwo searvorar em querer resolver essas questões. Muitos acham que Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà)estaria acima de tudo e por isso pode tratar de qualquer questão.

Na minha visãoNÃO. Assim como questões que envolvam o dia a dia da pessoas e suasdecisões e orientações irão ser melhor atendidos com um Obì oucom o jogo de búzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún).

O que vai alterar então,no uso do oráculo, como expliquei, é o instrumento usado, uma vezque, volto a afirmar, o oráculo não e uma divindade por si só. Éimportante ressaltar esse ponto porque as pessoas confundem muitoisso. Com razão, até. Primeiro, porque Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà) émuitas vezes chamado de Ifá e vice versa. Mas isso é apenas umhábito. Ifá é o oráculo e Órunmilá(Ọ̀rúnmìlà) équem é a divindade. Outras pessoas atribuem os oráculos adivindades específicas, como Oxun (Ọ̀ṣun)ou mesmo Exu (èṣù)ao owóẹyọ mẹ́rindílógún (jogo de búzios) e claro existe os mitosde Obí.

Énatural que em uma religião que tem um aspecto de fetiche e queatribui um espírito a cada coisa ou a muitas coisas, que as pessoaspensem que ao usar um oráculo estejam falando com uma divindade. Masisso é incorreto. Não contribuiu para o entendimento do processo. Ooráculo é um instrumento, um meio de comunicação que tem ummétodo de usar associado a ele. As divindades que nos respondemestão no Órun (ọ̀run)eatentas para nos ajudar.

Este modeloque estou declarando não é baseado em alguma tese copiada dealguém. É resultado do que conheço e da minha experiência práticaem usar todos esses oráculos. Muitas pessoas se especializam em umoráculo, eu não. Procurei conhecer e usar extensivamente todos elesde maneira que posso afirmar por razão própria que o oráculo é uminstrumento mas o divino é o mesmo.

Cada oráculo, comoinstrumento tem uma forma de usar e um método de interpretar suasmensagens. É necessário que o mensageiro, o olhador, aprendaprimeiro como o oráculo é usado para poder então fazer uso doinstrumento para outras pessoas.

A forma como cada umtransmite informações varia de, bem objetivo, como responder SIM eNÃO, a dar uma visão ampla sobre o consulente, como fazem Ifá e ojogode búzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún). O Obì se situa no meiodisso, ele permite tanto ser usado com perguntas simples como tambémpara trazer mensagens mais amplas e subjetivas que devem serinterpretados.

Osinstrumentos de SIM e NÃO, são bastante objetivos e muito úteis noseu uso. A pessoa deve buscar as perguntas certas e ir fazendo-as emsequencia. Este é um dos grande segredo do seu uso, saber o que ecomo perguntar, mas isso só se aprende com prática. Muitos casospodem ser resolvidos facilmente com perguntas dessa natureza. Sejapara obter confirmações simples como também detalhar situações,os oráculos de SIM e NÃO podem ser usados. São rápidos eobjetivos e sabendo fazer as perguntas certas na ordem certa vocêvai atingir resultados excelentes.

Eles sãolimitados como instrumento de uso geral porque podem tornar uma coisaextensiva e pouco prática a analise da situação de um consulente.Imaginem ter que fazer dezenas de perguntas para entender umasituação. Para esses casos os oráculo de Ifá e jogo de búzios(owó ẹyọ mẹ́rindílógún) são mais próprios. Elestrazem muitas e complexas informações ao mesmo tempo dando umavisão abrangente do consulente. Porém, devem ser interpretados eessa interpretação exige aprendizado, conhecimento e inteligência,o que faz o seu uso mais especializado do que os oráculo deconfirmação.

Os oráculospodem ser usados em conjunto. Tanto o oráculo de Ifá e jogo debúzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún) tem formas de responderem aperguntas de SIM e NÃO, mas, mesmo assim, ainda são maistrabalhosos. O olhador pode lançar mão de outros instrumentos juntocom esses para facilitar o seu processo de consulta.

2011-12-19T10:31:00.002-02:00

A comemoração do Natal e o Candomblé

Este texto foi publicado em janeiro de 2011. Estou republicando o texto revisado, uma nova versão. O momento é oportuno para as pessoas refletirem que opção elas fizeram.

Eu gostaria de colocar algumas posições sobre a questão do Natal e do Candomblé.

A chegada do Natal traz um certo dilema para os religiosos mais conscientes. Certamente não traz nenhum problema para aqueles alienados e inconsequentes.

Mas, uma pessoa que durante todo o ano abre a boca cheia de dentes para se dizer sacerdote de uma religião como Candomblé deveria pensar muito em como se portar nesse período do ano. Afinal não pode existir nada mais rizível e sem cabimento do que pessoas que se chamam de sacerdotes do Candomblé, falando em menino jesus, presépio, louvando o nascimento do messias e salvador, citando a biblia, se dizendo espíritas, etc...

Coisas que cabem muito bem a um católico praticante, a um padre mas não a uma pessoa que representa uma outra religião.

E não me venham com argumentos de ecumenismo, ou que respeita muito Jesus, ou que seus orixas estão baixo de Deus e Jesus, ou que já foi batizado naquela religião e por isso tem que respeitar pelo resto da vida. Isso, é no mínimo, ridículo. Todo sacerdote inteligente respeita as demais religiões, deve até se informar sobre elas, mas, jamais, por mais que conheça ou tenha conhecido se manifesta por elas.

A pessoa que é sacerdote de uma religião tem por dever transmitir e viver de acordo com a Fé que ela representa. Um sacerdote não é apenas um simpatizante ou um frequentador. Ele é um pilar da religião. Se ele tem Fé naquilo que representa ele deve viver a sua vida com os elementos de sua fé. Isso não significa que as demais religiões sejam ruins, significa apenas que em algum momento aquela pessoa fez uma opção por um modo de vida muito especial e por uma forma específica de compreender a sua existência.

Se enquadram na categoria de sacerdotes, os babalorixás, as iyalorixás, os egbon, os ogans e ekeji e todos os iyawos. Essas pessoas se iniciaram em ritos que as transformou em portadores de axé e dessa maneira sacerdotes, que de acordo com a estrutura clerical do Candomblé, tem funções específicas.

Para esses iniciados minha palavra é: dignifiquem a opção religiosa que fizeram. Transmitam a sua religião. Se não conhecem a sua religião então, procurem aprender. Parem de citar a biblia e Jesus. Parem de citar Kardec. Isto é ridículo. Procurem na sua religião a fonte de inspiração para o que querem transmitir. Procurem na sua religião os exemplos que tem que dar.

Dessa maneira a primeira coisa que eu estou chamando a atenção é que sim, sacerdotes do Candomblé devem observar um respeito e uma distância de ritos natalinos católicos. Devem observar o que falam e se manter distantes dos acontecimentos religiosos. Nada de missas, novenas, e discursos falando de Jesus, Maria e toda a família. Devem se dar ao respeito e transmitir esse respeito.

O comportamento do Candomblecista não deve ser diferente das pessoas de outras religiões como Judeus, Hinduistas, Budistas, etc... Lembrem-se, existem muitas religiões no mundo e todos passam pela mesma situação. Eu não vejo Rabinos falando de Jesus e do nascimento do salvador, mas, vejo candomblecistas falando isso.

Assim a primeira coisa é respeito e distância. Se você já foi católico e montou presépio, esqueça! Isso não te pertence mais. A gente não deve misturar nossas questões pessoais, origens e preferências com a prática do sacerdócio que deve servir de exemplo para outras pessoas.

Eu não vejo problema nos Candomblecistas incorporarem o Natal como uma comemoração de integração da família e de fraternidade. Existe na prática muito mais no natal de ser uma comemoração da fraternidade do que do catolicismo. Já é assim no nosso dia a dia.

Para a religião Yorùbá, a família é o núcleo mais importante. Tudo o que valoriza a família e exalta as relações familiares e fortalece os seus lações esta completamente alinhado com a religião Yorùbá. No Candomblé infelizmente isso é muito esquisito, por isso que eu em muitas coisas menciona e religião Yorùbá e não o Candomblé.

Religião é uma coisa para se cultivar em família, com toda a família. O templo religioso, o espaço religioso e suas cerimônias é uma lugar para ser frequentado pela família toda, todos juntos. A maior parte da casas transformou o terreiro em um lugar tão esquisito e tão ruim que muita gente não tem coragem nem de recomendar nem de levar sua família.

Esta errado o babalorixá que não respeita seus yawos como mães ou pais de família. Esta errado o babalorixá que faz com que a família religiosa seja mais importante que a carnal ou que as obrigações religiosas sejam mais importantes do que as obrigações, deveres e lazer familiar. A família é o núcleo mais importante na religião Yorùbá.

O Natal é assim uma excelente oportunidade para as pessoas de uma religião que valoriza a família e a descendência comemore e exalte isso. O Candomblecista deve se integrar ao Natal como a sua celebração da família e da fraternidade, porque um outro valor muito importante é o da sociedade. Uma pessoa é parte de uma sociedade e não existe sentido em uma vida sem que essa pessoa seja útil para sua sociedade.

O Candomblecista pode dessa maneira se integrar completamente ao período natalino, como uma oportunidade também sua, não deixando os seus seguidores perdidos entre a omissão e a adoção de ritos de outra religião. Deve se posicionar e ter apenas o cuidado de não se integrar aos católicos com a comemoração religiosa deles, que é apenas uma parte do Natal. Nada de referências a Jesus, aos Reis magos, etc... Se a pessoa não sabe o que dizer nesse período, procure primeiro aprender ou ficar de boca calada.

Festas, presentes, amigos ocultos, jantares familiares são bem vindos. Comemore seus amigos.

Quero lembrar a todos que Deus é uma palavra de todos, não significa Deus dos católicos. O Deus católico é Javé, ou Jeová. O dos candomblecistas é Olódùmarè.

E para os Umbandistas? Fácil o Natal é uma festa também para eles. A Umbanda não é uma religião afro-brasileira, é uma religião brasileira e tem base católica. O Natal é um elemento perfeitamente absorvível por ela e seus sacerdotes podem se posicionar como quiser.

Contudo lembro a todos que o Natal não é uma festa católica em sua essência. O Natal é e sempre foi uma festa pagã, ou seja, não cristã. Montar arvore de natal, papai noel em trenó e com saco de presentes nas costas, não faz parte do catolicismo.

Quem quiser conhecer a origem do natal basta da uma googada e ver que o Natal não é uma festa católica é apenas uma festa que os católicos se apossaram, aqui alguns exemplos:

http://www.comunidadeshekinah.com.br/Estudos/origemdonatal.htm

http://www.esoterikha.com/presentes/a-origem-do-natal.php

http://solascriptura-tt.org/Diversos/NatalVeioDoPaganismo-Helio.htm

Ma, não vou falar aqui sobre sua origem e sim sobre o processo de como se apossaram dessa data, porque isso é importante.

A Igreja católica tomou conta do mundo ocidental, não somente pelo poder da palavra, competindo com outras correntes religiosas, mas, principalmente pelo poder da espada e da opressão. Isso não tira o brilho de sua mensagem ou de sua importância para formar pessoas melhores, mas, apenas foi um caminho sujo que baniu religiões e obrigou as pessoas à adotarem. Sempre existiram muitas religiões, várias delas com mensagens igualmente boas. Mas o catolicismo corrompeu o processo natural da história e competiu deslealmente. Nem mesmo o Islã fez isso. O Jihad é uma guerra interior, o Islã quer conquistar o coração das pessoas e por isso nunca proibiu o culto das demais religiões em lugares que foram conquistados por povos que eram mulçumanos (mesmo sendo essa religião oficial do estado).

Mas existiam tradições que eram muitos fortes no povo e não adiantava a imposição para acabar com isso. Nesses casos a Igreja usava a estratégia do sincretismo. Assim nas datas especiais de outras religiões eram criadas datas e comemorações católicas que se realizavam concomitantemente com os festejos concorrentes, com o tempo (dezenas e centenas de anos) e com a imposição em paralelo do catolicismo, as pessoas acabavam esquecendo da razão original e se fixavam somente na comemoração católica.

Foi assim com o hallowenn, o dias de ação de graças, o natal, etc...

Essa é a principal razão pela qual me oponho ao sincretismo. É um processo destrutivo. Não tem nada de riqueza cultural para a religião que perde. A cultura do povo pode se enriquecer com o sincretismo através da criação de novos movimentos e formatos, mas, nunca a religião.

2011-12-18T19:53:00.000-02:00

O oráculo e a Fé

Os Oráculos permitem-nos dialogardiretamente com o divino através de suas divindades.

Os oráculosserão empregados quando necessitamos da intervenção do divino emnossa vida e essa ajuda poderá ser feita através de perguntas erespostas diretas. Vamos exemplificar isso mais extensivamenteadiante, mas, a base do oráculo esta na Fé de que o divino nosassiste.

Dentro do contexto religioso, um dosusos mais comuns desses oráculos é para a confirmação de tarefase liturgias. Existem modelos, receitas e formulas pré-determinadasque são aplicadas para quase tudo o que se faz dentro da religião.

As liturgias são aprendidas e repetidas conforme foram ensinadas. Osebós (ẹbọ)são executados da forma e com os elementos que são tradicionais emcada segmento religioso ou casa. O aprendizado disso é parte do diaa dia do sacerdote na religião. Ele irá aprender na prática aforma de executar e empregar e isso irá compor a sua teoria, o seuconhecimento.

Como em todoofício, existe um conjunto de conhecimentos que devem ser aprendidose memorizados. Mas, nem tudo se resume a isso. Um sacerdote não éuma pessoa que segue receitas prontas determinadas somente por suavontade. Sim, existem os métodos, formatos e fórmulas, mas, odivino participa do nosso dia a dia e o oráculo é a forma dedialogar com o divino para obter orientações do que deve ser feitopara cada pessoa.

Esta não é umareligião que tem um deus distante e que a Fé dos seus crentes devese basear na esperança de ele o esteja ouvindo e na observação desinais sutis de sua presença. Deus não existe porque os sacerdotesbradam para multidões suas palavras genéricas que são repetidas äexaustão, estas sim velhas fórmulas que foram escritas por homens.

A Fénessa religião se baseia na presença contínua do divino na vida deseus crentes, na interação contínua de deus com eles e na certezade suas intervenções e orientações individuais. O crente nosOrixá (òrìṣà)vive junto com eles, se dedica a essa crença, segue orientações devida e também se submete a regras. Contudo junto essa suademonstração de Fé ele recebe dos Orixá (òrìṣà)e de Olódúmarè.

Ooráculo resume essa Fé de uma forma extraordinária e por isso éum dos símbolos maiores da religião dos Orixás (òrìṣà).

Ooráculo significa a Fé do crente de que ele não esta sozinha e queé cuidado e acompanhado por seu Orixá (òrìṣà)e Orí. Revela o divino intervêm ativamente e de formaindividualizada na sua vida. Revela que a Fé nisso esta cima de tudoe que ele acredita e segue as orientações que o oráculo traz paraele. Revela que ele acredita que as mudanças na sua vida ocorridaapós essa consulta ocorrem através da intervenção do Orixá(òrìṣà) na suavida.

O processo doOráculo resume a Fé da religião.

2011-11-19T20:54:00.001-02:00

Um novo dicionário e a Apetebi

Para a meia dúzia que le este blog, eu me lamento por não estar publicando com a frequencia que gostaria, mas, às vezes a gente se ve enrolado com trabalho, família e atividades demais. A melhor metáfora é aquele antigo malabarista de circo, que ficava girando pratos e mais pratos em cima de umas varas. Pois é, às vezes, a gente deixa cair uns pratos porque tem pratos demais rodando.

Mas, como eu já disse o conteúdo vai serguir com Obí. Enquanto isso tem alguns assuntos mais amenos para tratar.

Acredito que alguns podem ficar curiosos com o título desta publicação, mas isto é apenas uma cronica, ou pretende ser. Não sou nenhum fã do estilo, mas, sempre quis escrever uma, apesar de limitado pela minha restrita capacidade literária. Contudo, quem não tenta não erra.

Ha alguns dias fui prestigiar o lançamento de um dicionário Yoruba-Português de uma pessoa que tenho muito apreço, poderia escrever muito sobre ele mas isso seria lugar comum, assim José Beniste não precisa de louvores. Foi um dia complicado, uma sexta, cinco da tarde, Cinelândia, sem dúvida me deu um pouco de trabalho estar lá, mas, nada que um pouco de boa vontade não resolvesse.

Sobre o dicionário posso dizer que é uma obra magnífica, de referência.Tenho alguns dicionários Yoruba, todos Yoruba-Inglês, e eu os uso. Eu sou uma pessoa que busco entender o que eu leio, o que rezo e o que canto. Assim, aprendi Yoruba, por vários meses, com ele e depois parti para o meu voo solo de tentar entender o que falo.

Sem querer desestimular os neófitos é um trabalho muito dificil. Não é como se faz em outras linguas que basta um dicionário do lado ou um tradutor on-line. Você tem que de fato aprender a estrutura da lingua, a gramática dela e principalmente a forma de usar. Só depois disso consegue fazer alguma coisa.

O Yoruba tem estruturas complicadas e esse é o motivo desse monte de tradução lixo que tem por ai, como as que o Sr. T'ogun fez para o José Flavio nos 2 livros deles, O banquete do Rei e a Fogueira de Xango. As traduções são péssimas, aliás uma pessoa que diz que fala Yoruba jamais colocaria no nome esse "T", significando "de".

O motivo é simples, não existe essa estrutura de dizer que Fulano Ti Ogun. Isso não existe na lingua, basta dizer, Fulano Ogun, esta implícito que a pessoa é de Ogun. Dessa forma toda essa legião de Pais de Santo que não sabem o que falam, o que catam e o que rezam, ainda colocam esse Ti no nome, registrando assim a sua ignorancia.

Pois é, não acreditem que esse pessoal de candomblé tem idéia do que canta. Não tem. Mal sabem repetir o que ouvem.

Mas o Beniste é uma pessoa dedicada. Conhece muito o Candomblé e se especializou na lingua. O Dicionário dele é um legado fundamental de uma pessoa que sabe profundamente o assunto. Foi feito com dedicação, carinho e conhecimento. Já o usei algumas vezes e ele torna os demais obsoletos, incluindo os feitos pelos Nigerianos.... porque o dele vai direto para o Português.

Mas, voltando a minha cronica, estava eu lá no lançamento do livro e tive que cumprir uma daquelas missões impossíveis. A pedido de um amigo fui eu entrar na fila de autógrafos para que o Beniste fizesse uma dedicatória para esse meu amigo, que não havia ido ao lançamento, e tinha me dado a incumbência de obter isso.

Caraca, programa de indio, daqueles com carteirinha da Funai e tudo o mais. Então, lá fui eu para dentro daquela fila, que apesar de pequena simplesmente não andava. Claro, na frente, junto a mesa dele, aquele bolo de gente que acha que esta acima dos demais que ordeiramente formaram uma fila. Contudo, eu estava investido de uma missão maior, se não pegasse aquela dedicatória teria outros problemas de consciência, se bem que, tenho que confessar, quase sucumbi a racionalidade e ido embora. Mas, se tivesse desistido não teria chegado à Apetebi...

Sim, nesses momentos ficam aqueles 2 diabinhos no ouvido da gente, como nos desenhos do Tom e Jerry que eu assistia nas matinês de domingo de manhã (sim gente, não parece, mas isso eu vivi..), ou então a versão mais moderna, que vi no Piratas do Caribe 3, se não me engano, com os 2 mini Jack Sparrow falando no ouvido dele.

No meu caso um dizia: "- mané vá embora, isso está ridículo, invente uma historia e acabe com essa tortura". O outro dizia: "- Não! você se comprometeu a pegar isso, já esta aqui, então faça a sua parte, o que são esses minutos na sua vida!". E com esse conflito ficava eu imóvel, por dezenas de minutos sem que a fila avançasse um metro.

Tenho que confessar que o número 1 quase me convenceu, mas, foi um "quase", fiquei eu lá estático na fila. Sem ter muito o que fazer já que alguns conhecidos ficaram bem atrás. Assim na minha missão fraternal, eu não pude deixar de ouvir uma animada conversa atrás de mim. Pois é, sem ter o que fazer não pude deixar prestar atenção na conversa deles e de notar que falavam sobre uma situação ocorrida com uma pessoa do Candomblé. Eu não estava atento a conversa deles desde o início, mas o termo Apetebi me despertou a atenção porque foi falado diversas vezes incorretamente, chamaram de IyaPetebi.

Eles comentavam uma situação ruim, na qual uma pessoa antiga do Candomblé, não sei se Iyalorixá, Ekeji ou Egbon (não deveria ser uma Iyalorixa...), havia passado, uma coisa constrangedora. Entendi que ela havia se iniciado como Apetebi e, em determinada ocasião, provavelmente uma festa ou fim de um Xirê (entendi que ela estava em um evento social ou em um Candomblé), ela foi se sentar a mesa quando um Babalawo presente se dirigiu a ela, rispidamente e disse que ela não poderia sentar na mesa que ele estava. Ele era um babalawo e ela como Apetebi não poderia ficar lá.

Segundo os que conversavam, a senhora botou o galho no saco e se submeteu aquela descompostura saindo da mesa. Eles comentaram que não achavam que aquela pessoa já velha e com tanto tempo de Orixá não deveria ter se submetido aquilo.

Não pude saber quem era ou com quem foi porque a conversa deles mudou de caminho e a fila finalmente andava, o que e tirou a atenção, naquele momento estava mais preocupado que mais um mal educado, se metesse à frente, mas o fato relatado me chateou muito e não dá para eu ficar calado, aqui, já que lá eu não me manifestei.

Gente, isso é um absurdo!. Claro que posso entender que o Babalawo esta fazendo aquilo da mesma forma que muitos Babalorixás fazem com Iyawos por ai, certamente gente que tem pouco a agregar como pessoas humanas e que devem ter sido inferiorizadas, se sentindo menor na vida e que precisam disso para achar que são alguém.

Contudo uma pessoa de Candomblé, que tenha sido feita, que seja Iyalorixá, Egbon, Ekeji ou até mesmo Iyawo não tem motivos para querer ser uma Apetebi. Isso é ridículo! essa pessoa esta regredindo na sua religião. Elas estão fazendo uma opção por uma coisa menor do que elas já são, estão se metendo em um culto diferente do culto delas, um culto masculino, para terem um função menor. Sim MENOR.

Qualquer Iyawo que tenha sido de fato iniciado, que tenha passado por tudo o que passou e que esteja cumprindo os seus anos com esforço e dignidade será sempre muito mais do que uma Apetebi. Ser de Ifá não me faz pensar diferente, porque a gente tem que dar valor ao que sabe.

Além disso estão dando espaço para que uma pessoa de fora da sua sociedade e cultura as trate mal. Acima de cargos idiotas existe o respeito a uma pessoa de Orixá com anos de idade e de feitura. Isso esta acima de tudo.

Assim, é lastimável para o Candomblé, que senhoras ou iniciados estejam procurando um outro culto que não seja o seu culto de Orixá. Somente uma pessoa mal informada faria uma coisa dessa. Somente uma pessoa que não tenha o carinho a atenção do seu babalorixá faria uma coisa dessas.

Os Babalorixás e Iyalorixás devem estar atentos porque se isso ocorre com uma pessoa da sua casa é porque essas pessoas estão fracassando na sua missão como sacerdotes desse culto. Eles devem entender que são ninguém, que não são nada.O que justificaria uma pessoa sair do seu culto para ter uma função inferior e outro, uma função que exige muito menos esforço e sacrificio?

O Candomblé tem que prestar atenção nisso. Se já não bastasse essa ridícula mistura de Candomblé com Umbanda, essa coisa menor e errada que esta acontecendo com casas de Candomblé recebendo debaixo de suas cumieiras Exu e Pombo-Gira, ainda vai ser necessário aturar migração de elegun para Ifá?

Outro aspecto da conversa que mostra como as pessoas do Candomblé precisam ter atenção na sua própria religião, é que essas pessoas que estavam conversando usavam a palavra Iyapetebi. Ou seja elas nem sabiam que a palavra certa era Apetebi e que não tem nada de Iya nesse cargo.

Assim eu não sabia o que era pior. Se a história de uma pessoa velha de idade e de orixá ser desrespeitada por um Cubano ou dessas pessoas chamarem ela de Iyapetebi.

Assim o Candomblé com essa legião de gente sem formação de candomblé, com pessoas que ocultam conhecimentos simples como se fossem fundamento e que ensinam coisas erradas, esta se afundando. Sim, afundando, quando permite que debaixo de uma cumieira de orixá trabalhem Exus e Pombo-giras. Esta se afundando quando não consegue entender o mínimo de um outro culto.

Ocultar informação e conhecimento não vai melhorar o Candomblé. O que vai ajudar o Candomblé é as pessoas saberem mais,

Nesse momento, minha salvação foi que finalmente cheguei ao Beniste e consegui a dedicatória.

Apesar de não poder dar nomes aos bois, porque não os sei de fato, fica aqui minha indignação e alerta.

2011-11-18T02:02:00.001-02:00

Livros sobre Obì

Vou relacionar a seguir os livros disponíveis sobre Obì e a minha opinião sobre eles:

1 - Awo Obi - Obi divination in theory an practice - Baba Osundiya

Sem dúvida o melhor livro sobre Obì. Um trabalho bem completo, com linguagem clara e conteúdo bastante extensivo. Explica sobre o uso do Obì e também sobre o oráculo em geral. Obra de referência e único livro que vale a pena ser comprado.

Explora todos os aspectos de se consultar o Obi, em detalhes. Explica isso gradativamente adicionando mais detalhes e complexidade.

Ele coloca ainda explicações sobre outros aspectos ligados à consulta de Ifá que tem utilidade mais ampla, como a interpretação dos estados de Ire e Ibi e ebós. Ele inclui a melhor explicação sobre o uso do opon que eu conheço, muito diferente da coisa inutil e sem objetivo que o Epega faz.

O livro é bem editado e impresso. É um livro útil para quem quer entender também Ifá. Quem le o livro não só aprende bem a base da interpretação como aprende outras coisas ligadas a Ifá.

Todos os aspectos que uma pessoa precisa entender e que estão envolvidos em uma consulta com o Obì ele explica. Não é preciso perder muito tempo aqui elogiando, o livro é muito bom.

O único problema é que esta em Ingles.

2 - New World Obi Divination - Awodele Ifayemi

Livro em formato digital, um PDF. Pode ser adquirido diretamente no sítio do autor o Ileifa.org.

É apenas uma cópia descarada do livro do Baba Osundiya. Exatamente igual, mas, como menos detalhes em alguns pontos. Na maioria dos trechos é uma cópia literal. Eu não vejo problema em se produzir material usando outros autores como referência uma vez que o conhecimento da religião é o mesmo, mas, aqui é cópia mesmo.

Tem mais figuras o que facilita a explicação. Não adiciona nada mas é um material bom porque copia o melhor livro.

Também em Inglês.

3 - Obì - Oracle of Cuban Santería - Ocha ni lele

Foi o primeiro livro que li. É um bom livro, bem voltado para a tradição Lukumi. as explicações são um pouco extensa e prolixas o que cansa (é o jeito do Ocha ni lele), parece mais para encher conteudo, mas, a abordagem é decente.

É diferente do livro do Baba Osundiya, aqui ele e se limita a explicar as 5 posições básicas e o método de Apere ti que é a associação de resposta com a formação gráfica da caída.

A forma como ele explica, como eu disse, é bem voltado para a interpretação lukumi que é realizada com a casca de coco, por isso ele não explora Obi como Obi, é mais um livro voltado para usar as cascas de coco.

Também em Inglês.

4- Obi divination - Afolabi A. Epega

Sem dúvida o pior livro já feito sobre Obi. Uma enganação. Não explica nada, muito fechado com receitas prontas. Feito para idiotas. Esse é o tipo de livro que me faz pensar que esses Nigerianos acham que nós somos todos idiotas.

É um livrinho fino que não faz falta a ninguém. Aliás esse Epega é co-autor de outra pérola do mau gosto que é o livro que fez com o Newmark.

Também em Inglês.

5 - Obi, O Orixa da boa sorte - Orlando J. Santos

Único livro em portugues. Certamente qualquer coisa que eu escreva aqui que não seja um elogio vai me dar um trabalho danado depois.

O autor tem seu mérito. Fez uma produção própria e bem apresentada graficamente. Acompanha um CD com catingas e rezas. Isso torna um livro mais caro.

Ele fez um bom trabalho de organização e estruturação. Reuniu os mitos e conduziu o assunto de forma adequada. Ele tem a característica de ser muito autoral e encher o livro com seus comentários pessoais sobre situações do dia a dia da religião e até pessoas (não nomeadas) o que nada tem haver com ensinar o oráculo.Mas é o jeito dele. Tanto aqu como no outro livro sobre Ori, estão cheios de "opiniões".

Ele se deu ao trabalho de reunir as rezas que considera adequadas e suas traduções fazendo um bom trabalho nisso. O livro também tem fotografias que facilitam o entendimento do texto.

Na minha opinião ele se engana em 2 pontos. O primeiro foi basear o seu livro no do Epega (nesse mundo nada se cria), que é uma referência ruim. Se tivesse usado o livro do Baba Osundiya como base (como fez o Ifaiyemu) teria feito um trabalho muito melhor porque o Epega fez um trabalho ruim.

Assim ele não explora alguns aspectos relevantes do uso do Obì que o Epega não o faz.

O segundo foi ter focado muito em relacionar as caídas com Ifá, como o Epega faz também, com igual importância como o Epega fez. Ou seja, ele segue o que o Epega fez. Existe de fato a indicação de que se pode tirar Odù através do Obì, mas, Obì não foi feito para ser usado com Odù. É justamente o contrário é para ser usado sem invocar Odù e por pessoas que não sejam de Ifá, pessoas comuns mesmo. Para mim essa é uma abordagem inadequada.

Ele dedica metade do livro a essa abordagem enquanto deveria ter se concentrado no que é comum e simples e que qualquer pessoa teria a propriedade de fazer. Não entende que se distribua como sendo de uso comum coisas que fazem parte da atribuição do Babalawo.

Se um babalawo precisar de usar Odù vai usar o seu Opele. Não vai usar Obì para definir um Odu. Uma pessoa que não seja de Ifá não tem sentido em interpretar como se fosse Odù.

O Osundiya foi muito mais cuidadoso em explorar o assunto Obì com a finalidade de explicar e incluiu a questão do Odù sem dar nenhuma enfase a isso e fez um livro ótimo.

Para quem não sabe ler Inglês sem dúvida esse livro, esse livro é uma opção de compra porque é a única em portugues, mas eu não usaria ele livro para aprender nada.

2011-11-17T11:05:00.001-02:00

Mitos de Obì II

Continuando a falar sobre o Ibì, a seguir mais alguns mitos, incluindo versos de Ifá, de Origem Nigeriana. É importante insistir nos mitos porque eles são a forma de transmissão de conhecimento desta religião.

O mito seguinte é mais um Pataki, o último que considero relevante sobre o Obi. Ele é um pouco confuso como todo pataki o é (incompleto e mal escrito). A gente tem que usar muito criatividade para transcrever.

A associação de Obì com Oxé Ireté

Certa vez Olófin, Odudua e Órunmilá vieram ao mundo para ver comoandavam as coisas por aqui. depois de muito andar viram uma choça, àqual chegaram para pedir água, tocaram à porta e abriu-lhes omorador da aquela choça, que não era outro senão Oxé Bile ao qualpediram água.

O homem trouxe-lhes a água em uma cabaça e o ultimo em tomar foi Olófin, mas por meio de seus poderes, quando devolveu a cabaça estaestava cheia de água outra vez.

Então, Olófin disse-lhe, você quer que lhe conceda um poder?

Mas, nesse momento Órunmilá disse: só que para ter este poder,você tem que se associar a outra pessoa.

Então Olófin perguntou-lhe: qual é teu desejo?

Oxé Bile respondeu: eu quero ter o poder de me comunicar com você eo que eu peça a você seja atendido. Concedido este desejo os trêscaminhantes prosseguiram o seu caminho.

Seguiram caminhando e encontraram-se com Obì e Olófin pergunto-lhe:O queque ocorre com você?

Obì disse que, ninguém se preocupa comigo, eu quero ser útil!

Então Órunmilá lhe disse: mas alguma coisa lhe faltará. Olófinlhe disse para saudar Exu (èṣù) e eles se foram.

Pouco tempo depois eles voltaram a terra para ver como seguiam ascoisas. Foram à choça ver se Oxé Bile, o homem, seguiam sem fazernada. Seguiram caminhando e foram ver Obì, o qual seguia orgulhosomas triste e sem fazer nada.

Passou o tempo e Obì decidiu ir ver a Órunmilá o qual lhe disse: Olófin deu-me um poder, mas não o vejo.

Então Órunmilá voltou a dizer, é que lhe falta algo.

E Obì lhe respondeu: como você pode saber mais que Olófin? E seafastou aborrecido.

Passado algum tempo Obì voltou onde estava Órunmilá outra vez elhe disse: Órunmilá, Olófin enganou-me, pois sigo igual que antes,Órunmilá lhe respondeu: Olófin não te enganou, é que emrealidade te falta algo.

Obì disse: O que é o que me falta?

Órunmilá lhe respondeu por aqui precisamente devias ter começado,vai por esse caminho e ao final encontrará uma choça, toca a portae se une ao dono para que possa chegar a este mundo o que Olófin oconcedeu.

Obì partiu para a choça, tocou a porta e perguntaram, quem é?

Obì respondeu, sou eu, Obì.

Entre (lhe respondeu o morador). quando entrou Oxé Bile lheperguntou: O que é que o senhor deseja ?

Obì lhe respondeu, Órunmilá mando-me aqui para que eu meassociasse com você e venho buscá-lo. Estão nos esperando naterra de Ifá para que você vá comigo.

Oxé Bile respondeu. eu não posso caminhar, mas se você me levarcarregado, eu vou contigo.

Então Obí jogou-o em cima e partiu. Quando chegaram havia umagrande epidemia, então Obì começou a adivinhar e no que Obìfalava ou explicava como curar as doenças, Oxé Bile falava com océu onde Olófin o escutava e assim foi como o povo se salvou.

Em agradecimento fizeram-lhe uma grande festa a Obì, onde ele comeue bebeu sem se ocupar do homem, Oxé Bile, que havia deixado atiradono solo.

Depois disso Obì se foi para outra terra onde Ogun governava emantinha uma grande guerra com seus inimigos. quando chego ali Ogunlhe perguntou: eu vou ganhar a batalha ?

Obì lhe respondeu, pode ir com confiança e sem problemas, que avitória sera sua.

Ogun foi à guerra confiando na palavra de Obì e perdeu a batalha,quando regressou a primeira coisa que fez foi ir buscar a Obì e osurrou de tal maneira que quase o destroça.

Foi nesse momento que Obì se lembrou de Oxé Bile e voltou para irbuscá-lo. Quando o encontrou lhe disse, perdoe-me o esquecimento mascomo é que você caiu?

Oxé Bile lhe respondeu: enquanto você se divertia e se fartava euestava passando fome.

Então Obì voltou a pedir perdão e Oxé Bile disse: vamos fazer umpacto, antes de você falar tem que me chamar, para que o que vocêfale aconteça e assim não se esqueça mais de mim. Assim Obì lherespondeu, aceito, assim sera até o final do mundo.

Versos de Ifá sobre Obì

Saindo um pouco da tradição cubana e indo para a tradiçãoNigeriana de Ifá, podemos recorrer aos versos de Odù ao invés dosPatakis. Encontramos versos igualmente ricos e afirmativos sobre aimportância e natureza do uso do Obì.

Retirado de Ọ̀ṣẹ́Ìretè

O cachorro latiu e latiu

O cão não poderia fazer Obì sua comida

Os ancestrais dos cães não comem nozes de cola

Qual seria uso do Obì para o cão?

Òṣébì sílẹ́

Seu Babaláwo em Ìṣébìrún

Consultou Ifá para eles na cidade de Ìṣébìrún

A criança é quem usa um grande número de noz de cola como oferendapara Ọlọ́fin

Ifá diz que é uma questão de cortar as nozes de cola em pedaços

Eu também digo que é uma questão de cortá-las em muitos pedaços

Ifá diz que sempre que nós acordamos

Devemos usar Obì para oferecer aos nossos antepassados

O poliglota disse sempre que nós acordamos

Devemos usar noz de cola como sacrifício ao Ọ̀run para oinevitável

Porque quando os pedaços de Obì alcançam o Ọ̀run

Quando os pedaços de Obì tomam o caminho eles se tornam um todo

Quando os pedaços de Obì alcançam o Ọ̀run, eles se tornamum só

Ifá foi consultado para Abítulà

Abítulà o filho de Agbonniregun

No dia em que refletiu sobre sua vida

Ele estava chorando por causa da falta de ter todas as coisas boas davida

Um sacrifício foi prescrito como a solução, para ele executar

Abítulà ouviu sobre o sacrifício

Ele ofereceu com presteza

Portanto Abítulà é o filho de Ikin

Isso foi quando ele dividiu o Obì que ele se tornou rico

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele teve uma esposa para se casar

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele teve um filho

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele construiu uma casa

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele teve todas as boas coisas da vida

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele não morreu de novo

Abítulà é o filho de Ikin

O que Ifá diz aqui é que tudo aquilo que falta a um homem elepoderá, através de uma oferenda diária de um Obì para os seusancestrais, pedir pela ajuda destes para ajudá-lo a obter e ter umavida melhor.

Esse verso mostra como é importante a presença e participação dosancestrais, egun, na vida e no culto religioso dos Yoruba. Aqui nadiáspora, isso ficou abandonado e substituído pelos Orixá(òrìṣà).Emparte esta atitude é justificada porque os laços ancestrais foramquebrados no diáspora, as famílias e aldeias separadas. Por outrolado também é um aspecto da religião que se perdeu.

Retirado de Ọ̀ṣẹ́Ìretè

Adegúnjú é o Babaláwo de Aláràán

Ìtámùjẹ́ é o sacerdote de Ìtàmupo

Ọ̀kọ́ é a que trouxe Obì para o mundo

Gbagi é a que encontrou Obì no caminho

Ifá foi consultado para centenas de divindades

No dia em que todos resolveram enviar Obì em uma missão

Portanto Adegúnjú saltou e configurou-se em quatro

Obì também saltou para formar um formato de quatro

Aláràán saltou e formou ele mesmo em quatro

Obì também saltou e se formou em um formato de quatro

Mas é somente Obì que irá transmitir a mensagemcorretamente

Daí a missão que enviaram Obì

Deixe Obì contá-la bem

A mensagem que enviamos através de Obì

Tanto os Pataki da tradição cubana como os versos de Ifá datradição Nigeriana caracterizam muito bem o papel único e especialde Obi na transmissão de mensagens das divindades.

O papel de mensageiro da verdade cabe apenas a ele. Não será umaCebola ou um coco que irá substituí-lo. Assim, que perdoem aquelesque acreditam que pedaços de coco, cebolas ou búzios colados emcasca de coco podem substituir um Obì.

Para acreditar nisso agente tem que ignorar essas histórias e versos e se isso pode serrelativizado qualquer outra coisa pode.

Somente Obì tem a missão de trazer a verdade absoluta.Somente nele é que podemos confiar que a verdade esta sendo dita. Noque diz respeito ao Candomblé usando a cebola eu tenho certezadisso, porque qualquer pessoa pode manipular ela para obter o quequer.

Outro aspecto que as pessoas de Ifá devem ter atenção é o vínculoentre Obì e o Odù Oxé Irete (Ọ̀ṣẹ́Ìrẹ̀tẹ̀). Ele sempre deve ser invocado antes do uso do Obì.Existem outros Odù que também o devem e explicarei mais adiante.

Para os que estão acompanhando essa série, no próximo texto vou fazer uma avaliação de cada livro sobre o assunto.

2011-10-31T12:36:00.001-02:00

A importancia que devemos dar às liturgias

Uma das questões mais importantes e mais renegadas pelas pessoas que desejam participar de Ifá ou do Candomblé é a questão da importância da seleção de quem faz ou onde se faz as liturgias. Escolhas erradas vão trazer consequencias para o resto da vida daquela pessoa.

Mas para não trazer confusão ao tema vou tentar abordar isso de forma estruturada.

O primeiro elemento que todos devem ter atenção é a questão da religião iniciática. Existem religiões que não exigem iniciações, basta você entrar no tempo e rezar e sair a hora que quiser. Muitas religiões são assim. A religião católica é uma misto. Claro que você pode entrar na igreja a hora em que quiser, mas para participar da religião você passa por iniciações. A religião católica é iniciática. O islamismo, outra religião da mesma raiz e do mesmo Deus, tem uma pratica comum e uma iniciática. Os sufistas representam a parte profundamente mistica da religião.

No caso das religiões africanas que conhecemos elas são iniciáticas, assim, existem liturgias que são feitas para a pessoa iniciar sua participação. Essa liturgias visam a estabelecer ligações da pessoa com as divindades e também com a casa em que elas participam. Tudo isso é feito através de um sacerdote de maneira que a pessoa estará ligado à divindade ou a casa através de um sacerdote ou iniciador.

Este é o primeiro aspecto a ser observado. Ifa e Candomblé são religiões iniciáticas. Esta é a realidade de hoje. A pessoa não pode usar o mesmo modelo mental que usa para o catolicismo no qual todo mundo se batiza e depois faz da vida o que quer. Não se sente ligado a nada e a ninguém. Apenas acha que cumpriu uma obrigação social.

Essas religiões africanas não são assim, você não entra e sai como quiser sem que isso tenha consequencias para você. A coisa é muito séria.

As pessoas tomam a decisão de se iniciar por diversos motivos, nenhum deles os corretos ou nenhum deles no momento correto. Acho que no fundo existe uma vaidade muito grande, porque só isso explica uma pessoa decidir de iniciar com uma pessoa, em uma casa ou em uma religião que mal conheceu.

Mas do lado do sacerdote também existe muita imposição. O participante é empurrado para uma iniciação.

No meu pensamento, isso deveria ser diferente. As casas deveriam ter formatos para permitir a participação de pessoas com diversos níveis de envolvimento. A pessoa deveria poder ser um membro da casa com privilégios distintos. O formato hoje é muito restritivo e a pessoa pu é cliente ou é filho de santo, sendo abian (noviço, não iniciado) uma condição temporária que rapidamente deve ser mudada.

A existência da condição "cliente" é péssima. Nenhuma religião merece isso e somente tendo muita cara de pau você consegue achar que é normal um babalorixá chamar pessoas de clientes dele.

Os simpatizantes deveriam ser em grande número e incentivados. Eles deveriam ter acesso a atividades da casa, públicas que não fossem apenas festas e Xirês. Eles deveriam ter informação e ter contato com os Orixás.

Hoje em dia assistir a um Xire é ótimo, o axé esta em movimento, mas, poucos entendem o que esta ocorrendo lá. Poucos compreendem o formato, as musicas e as danças.

O status de uma pessoa na religião deveria evoluir com sua participação. Cada degrau deveria ser natural e ninguém tem que ser motivado a trocar de degrau. A cada degrau corresponderia um nível de envolvimento om a religião e com a casa.

Hoje já existem alguns tipos de iniciação. A feitura de Orixá é a mais definitiva e profunda, mas outras liturgias podem ser feitas sem gerar um vínculo tão extremo como a feitura. Isso pode ir de uma lavagem de contas a um bori e ainda com variações incrementais, assentamentos, sem que se faça uma feitura.

Mas tenham cuidado, ao se envolver com o Candomblé você será levado a uma iniciação e muitas pessoas nem entendem o que isso significa.

Cada tipo de liturgia determina o tipo de ligação que a pessoa estabelece com a religião. Como eu citei a feitura é a mais radical delas e NUNCA deve ser a primeira opção de ninguém. Uma pessoa deve passar por outros tipos de liturgia antes de decidir fazer uma feitura. Uma feitura é uma violência se feita para uma pessoa que nunca fez nada antes. Ninguém deveria sair da rua pisar em um terreiro e decidir ou ser decidido a fazer uma feitura.

A vida religiosa deve ser uma evolução. A pessoa deve frequentar uma casa, se envolver com a religião, aprender o que ela tem a transmitir, sentir que aquilo muda a vida dela e naturalmente dar um ou outro passo em algum tipo de iniciação. Os passos devem sempre ser pequenos e cuidadosos. A pessoa inteligente deve preservar a capacidade de se mover de lugares caso não goste da casa ou das pessoas da casa que decidiu frequentar.

A primeira coisa que se busca em uma religião é conforto e orientação. Você busca uma forma de ver a vida. Para isso é preciso informação, orientação e ternura. Todo mundo quer ser bem tratado.

O que menos se encontra em uma casa de Candomblé é informação, educação e ternura. O que mais se encontra é arrogancia, ignorância e pedantismo. Assim pense bem antes de entrar em um "quartel do mal". A religião é ótima e os Orixás são puro amor. Mas a natureza humana é a mesma e alguma coisas são exacerbadas ali dentro, assim, avalie bem se o ambiente que você esta frequentando faz bem para você.

Não bastam os Orixás. Eles estão em todo o lugar. Avalie as pessoas, a educação delas e o respeito ao próximo que elas demonstram. Essa tem que ser a primeira avaliação.

A seguir vem a questão do axé. O que ser recebe em uma casa além do que já falei é axé. Axé é a energia de vida que esta em tudo que nos rodeia e em todo o ser vivo. Em uma casa temos a oportunidade de equilibrar o axé e de recebermos o axé que necessitamos para compensar o que perdemos.

O fato de estarmos na casa participando de liturgias e Xires já nos permite isso. Claro que uma casa para preservar o seu Axé a proteger seus membros estabelece algumas barreiras para entrantes e não é qualquer pessoa que poderá participar de suas liturgias. Para você se habilitar deverá então dar os passos de iniciação.

Essa exigência é natural, as casa querem pessoas que se comprometam com ela e que estebeleçam uma frequencia contínua. Fora o Xirê, no qual todos podem participar, as demais liturgias serão restritas aos membros da casa.

Através dos passos iniciáticos você deverá estabelecer os vínculos com a casa e assim poder participar das liturgias de louvação a orixás mais profundas.

Nesse momento começa as suas grandes preocupações.

No meu modo de ver, como já disse, deveriam existir passos menores de iniciação e uma hierarquização de participação em liturgias baseado nesses passos. Isso não ocorre. Os babalorixás só pensam em si mesmos. Com passos menores a pessoa terá tempo para se acostumar a casa, as pessoas, as regras e à própria religião e seu estilo de vida.

Sim a religião vai implicar na mudança do estilo de vida da pessoa.

Essa é a primeira parte desse texto. Eu espero que as pessoas entendam que o Candomblé é uma religião iniciática e que elas devem tomar muuuito cuidado com iniciações. Tudo deve ser muito devagar e lento. E elas tem que estar atento ao ambiente e a pratica da religião que decidiram participar.

Iniciações e liturgias não são coisas bobas. Estamos lidando com o super-natural. Iniciações e liturgias geram ligações da pessoa com a casa e com o iniciador. Esqueçam a parte do Orixá. O grande problema é a ligação que é feita com a casa. Uma vez que passa por essas liturgias suas energias e sua vida passa a ser influenciada pela casa e pelo iniciador. Ignorar isso é a primeira bobagem que as pessoas fazem.

Tomem muito cuidado, as pessoas acham que tudo é simples e artificial não é. Essa ligação pode te ajudar como também pode te afundar. Ninguém esta acima disso e não ha força que vai impedir essa ligação depois de feita.

Pessoas gastam muito tempo e dinheiro desfazendo ligações que fizeram e se arrependeram. Isso é como uma tatuagem. Dolorosa de fazer e quase impossível de desfazer.

A segunda parte do texto é para aqueles que já conhecem algo de liturgias.

No mundo real as pessoas são levadas muito rápido a fazer um Bori que é uma liturgia muito bonita e profunda, não gera vínculo e traz um bem muito grande a pessoas sendo muito indicada para todos.

O problema é que o Bori é uma liturgia muito séria. Se uma pessoa tem um desequilíbrio de axé, existe muita coisa para se fazer antes. Em Ifá é assim. Muita coisa é feita antes de se indicar um Bori e este fica como ultimo caso para os casos mais sérios.

No Candomblé, vira e mexe o Babalorixá logo quer fazer um Bori. Claro, ele cobra caro por isso. Tudo é pago no Candomblé, o comercio esta na frente de tudo e Bori é algo valorizado e caro. Uma vergonha.

Tanto no Bori como em outras cerimonias, mas, muito forte no caso do Bori existe um problema muito sério que é a exposição que a pessoa tem. Claro que na feitura é muito maior, mas no Bori já é muito sério.

Um Bori é uma injeção de Axé na veia, bem radical e forte, mas para isso ocorrer a pessoa tem que baixar todas as suas defesas. Assim é como se a pessoa no Bori desativasse o seu sistema imunológico espiritual para que possa receber o axé. Se a pessoa que estiver fazendo o Bori, ou a casa ou mesmo as pessoas que estão presentes no Bori não estiverem muito bem preparadas e "limpas" essa pessoa com a sua cabeça no chão ao invés de receber coisas boas, axé, vai receber negatividade.

Além disso intencionalmente a pessoa que dá o Bori pode incluir elementos de ligação com ele e com a casa que não deveriam ser incluidos.

Muita gente sai de um Bori muito bem, outros desandam sua vida.

Dessa maneira muito cuidado com o que fazem. Toda liturgia é muito séria. Você pode estragar a sua vida se ligando a uma casa e a uma pessoa ruim ou se ligar a uma pessoa boa e quando decidir sair daquele lugar conhecer o lado negativo dessa pessoa.

Uma feitura é algo muito mais pesado e sério. è uma liturgia completamente intrusiva na sua vida e vai te afetar profundamente. O seu nível de exposição é muito grande. Sua vida literalmente pode desabar.

Sim, os Babalorixás são todos iguais. Raros, muito raros são os diferentes. A maior parte te enche de atenção enquanto você é um cliente interno. Quando decide sair por qualquer motivo aquilo vira uma ferida no ego dela e você vai pagar os seus pecados para se livrar dele.

Dependendo do tipo de iniciação você nunca vai se livrar. Assim se fizer uma feitura, jamais vai se livrar daquela mão.

Assim vou chamar muito a atenção disso. Não estamos lidando no Canmdomblé de liturgias que tem o famoso efeito placebo. Não são coisas que ou não te afetam ou te melhoram. Não são coisas que só vão funcionar se você tiver fé. Você corre um RISCO. O risco de dar certo ou de dar errado. No caso de dar certo você tem um benefício conforme esperado. Algo positivo ou sutilmente positivo. No caso de der errado é problema mesmo. Pode prejudicar sua vida fisica e espiritual, seu trabalho, seus relacionamentos e seu emocional.

Você esta preparado para esse risco real?

É como você colocar todo o seu dinheiro na bolsa. Você esta preparado para ganhar ou também perder todo o seu dinheiro?

Pessoas que fazem investimento de risco, esportes radicais e profissões de risco sabem o que estão correndo. Mas você sabe disso?

Tenham atenção. Existem boas casas e existem excelentes pessoas. Existe uma enormidade de casas ruins e pessoas despreparadas, mentirosas e fingidoras. Gente que nunca teve iniciação, nunca foi iyawo e nunca teve formação de Candomblé.

Tanto em Ifá como no Candomblé você esta lidando com o super-natural. Esta lidando com energias que existem nesse mundo e que você não ve. Você pode fazer uam coisa achando que vai melhorar ou então não ter efeito nenhum e pode acontecer o pior. Sua vida desandar e se você estava bem vai ficar mal. Se achava que estava ruim não sabia que podia ficar muito pior.

Valorizem o que é bom. Sejam críticos e atentos. É claro que para participar de uma casa a primeira coisa que a pessoa deve entender é humildade, hierarquia e respeito. Mas é a humildade do bem, a hierarquia do bem e o respeito do bem. Se habituar a seguir orientações e regras é uma coisa básica e ninguém entra em uma casa para dar ordens, mas, não sejam idiotas.

Não façam liturgia sem saberem o que estão fazendo e a consequencia para vocês daquilo. Se informem com mais de uma pessoa. É igual ir a um médico. Se alguém te recomenda uma cirugia você vai procurara opinião de outros até ter a certeza de que não tem outro jeito.

2011-10-21T09:58:00.002-02:00

A ética na pratica de sacerdotes com enfermidades

Para pessoas que não pertencem ao meio o assunto pode parecer estranho, aliás como muitos assuntos nesse blog. Fazendo um parenteses, é bastante dificil estabelecer um padrão de conteúdo considerando os diversos níveis de conhecimento que as pessoas podem ter da religião.

Assim, na medida do possível os assuntos são tratados da forma mais claro e objetiva possível, mas determinadas questões poderão parecer estranhas para muitas pessoas que leem. Não são. São assuntos e temas que fazem parte do dia a dia.

Estamos lidando aqui com o caso de sacerdotes doentes que tenham doenças de diversos tipos, sejam contagiosas ou não seja cancer, aids, lupus, etc... O conjunto de doenças é bastante amplo e pode variar de uma simples gripe a uma doença séria que o acompanhe por longo período e possa até mesmo levar para uma faze terminal.

O que muitos perguntam é se esses sacerdotes não deveriam interromper suas atividades em função dessas doenças. Novamente, pode parecer estranho essa colocação mas, sacerdotes de Ifá ou Candomblé lidam com liturgias, obrigações, troca de energias e limpezas energéticas (ebós).

Um babalawo ou babalorixá é muito diferente de um sacerdote cristão que usa o seu tempo para pregar e convenser pessoas. infelizmente falta aos sacerdotes de Ifá e Candomblé essa vocação para falar. São muito ruins nisso, porque como em qualquer atividade é a pratica que leva a perfeição e sem pratica não existe desenvolvimento.

Mas Babalawo e babalorixá lidam com outro tipo de atividade.

A ética envolvida nesse tema é que se a pessoas esta com uma doença, esta debilitado ou tem dentro de si um "mal" não deveria ele interromper a atividade de atender outras pessoas? Não deveria ele resolver sua situação primeiro? Não estaria ele pondo em risco ou comprometendo outras pessoas?

Sim, todas essas questões são justas, mas, não são simples.

Vamos sair do discurso idiota de dizer que não tem nada haver, e que a pessoa é um ser humano, que tem que ser respeitado, que não pode haver preconceito. PARADO! Isso é conversa fiada, como eu disse, coisa de gente idiota. Claro que essas questões tem que ser avaliadas e pensadas. Não vamos ficar nos perdendo em falsa moral ou sentimentalismo.

Como sempre digo, estamos lidando com ilações e opiniões. Cada um que escreva um blog e coloque a sua.

Vamos pelo be-a-ba. Um sacerdote é uma pessoa que manipula Axé. isso já foi abordado aqui em outros textos. Existe um extenso texto sobre o que é um ebó que explica bem isso de maneira que não vou voltar a isso em detalhes.

Manipular axé significa lidar com essa energia de vida, significa recebê-la do Orun e transmiti-la. Também significa fazê-la movimentar, retirar energia negativa da pessoa e trazê-la para si. Significa também e principalmente a transmissão de axé, do axé do sacerdote.

Essa é a questão que as pessoas levantam: Se a pessoa esta doente, como pode ela transmitir axé para outros?

Eu não suponho que pelo fato de uma pessoa ter uma doença que requer um
tratamento contínuo e grave que ela vá transmitir essa doença ou seu mal através do seu axé.

Mas é importante que a gente entenda que ao realizarmos uma liturgia, um bori, uma feitura, uma ebó, uma matança, estamos realizando um operação de transmissão de axé. O Axé não fica no ar e a gente respira ele, ele é transmitido por quem realiza a liturgia, flui através dessa pessoa.

Assim a pessoa que executa algo é sempre uma pessoa de confiança do zelador se
não o próprio. Tem que haver a certeza da preparação da pessoa e de sua intenção. Não é só uma questão de a pessoas ter as famososas obrigações, tempo ou cargo. As pessoas que realizam liturgias, de ebó a bori, tem que ser pessoas boas, éticas, corretas, de coreção limpo.

Todo o processo de transmissão, além do axé que é direcionado através da pessoa que faz para a pessoa que irá receber, vai incluir majoritariamente a transmissão do próprio axé de quem faz, esse é o princípio básico dessa religião. O zelador ou a pessoa que trabalha no momento, cede o seu axé e recebe sim a carga negativa que retira do outro. Existem atividades que são estafantes além da própria carga física.

Sacerdotes e seus auxiliares devem o tempo todo estar se cuidando. Elas recebem negatividade e transmitem sua própria energia. Claro que existe também um processo de renovação, dependendo da liturgia que se faz, assim, ao se dar um bori ou uma obrigação que vai repor axé, o axé circula através de você fazendo você mesmo ficar melhor com isso, ou seja, repetindo, isso pode até fazer bem para você.

Mas, pessoas que estejam debilitadas por doenças sofrerão um processo de prejuízo a si mesmo e isso deve ser evitado. Dependendo da doença que a pessoa tem e do seu estado, essa pessoa pode estar debilitada e usando o seu próprio axé para se manter bem. Passar para outros o que tem poderá fazer falta a si mesma.

Participar do processo poderá trazer um agravamento para ela, um desgaste adicional. Tem muita gente que conheço que quando esta com um gripe ou virose forte e ela se sente debilitada que não participa de ebó, não passa ebó e nem dá obrigação. Ela faz isso por ela mesma.

Outro aspecto além dessa perda é o quanto o que ela faz não é influenciado pelo seu estado. Esquecendo a doença, quando vamos fazer essas liturgias temos a recomendação de nos prepararmos para isso. Isso significa nos abstermos em dia precendentes de atividades e hábitos que não são recomendados para que estejamos de "corpo" limpo.

Em Ifá existe o odu otuwa ofun que diz sobre a recomendação de se preparar, de se limpar antes de uma liturgia para que ela seja aceita. Em oxéotuwa, Oxeotuwa só foi aceito no orun quando recebeu esse conselho de uma velha e teve sucesso onde todos os orixás anteriores haviam falhado (transcrito em Os nago e a morte).

Esquecendo a literatura, e indo para a prática, a gente tem a recomendação de ter muito cuidado com quem permitimos que faça os sacrificios. É um cargo dado a uma pessoa de estrita confiança visto que uma pessoa mal intencionada pode trazer prejuízo ao
processo e a quem recebe aquilo.

Quero aproveitar para lembrar que sacrificios é uma liturgia muito importante e rara nessa religião. Não faz parte do dia a dia e somente é feito em ocasiões e com motivos muitos especiais. É uma cerimonia simples mas muito significativa de confraternização com os Orixás, uma festa.

Continuando, se tomamos cuidado com a preparação do corpo e espirito e também com a intenção ou insenção de quem "opera" liturgias é porque existe mais coisas a considerar. O axé da pessoa, que é divino, é alterado ou sofre influencia de fatores da própria pessoa que o opera.

O caso de algumas doenças debilitantes podem se aplicar aqui e por isso mesmo requerem cuidado.

Se não houvesse nenhuma orientação de preparação para as liturgias, se a gente não se preocupasse tanto com a limpeza física e espiritual como fazemos eu diria que tanto faz, que a nossa atenção deveria ser somente para o caso se a pessoa se sente bem para transmitir axé.

Em Ifá uma coisa que a gente aprende a fazer é consultar o oráculo antes de iniciar um trabalho. Uma resposta negativa indica o nosso estado e não o do consulente, já disse isso aqui. A negativa pode requerer que você faça alguma coisa para se preparar ou se limpar.

Nós em nosso próprio dia a dia ou com alguma doença podemos estar com uma negatividade ou um espirito e que ou não devemos fazer ou que devemos nos limpar.

Dessa maneira sim é relevante a preocupação para todos os envolvidos da condição de saúde do sacerdote.

Muitos tolos minimiza essa questão, dizendo que o próprio orixá intervem nisso permitindo ou impedindo. O Orixás inclusive iria consertar algo feito errado. Eu vejo isso com restrições, uma grande bobagem.

Se o orixá intevisse em tudo o que fosse errado a gente não precisava ficar preocupado com os descalabros e marmotagens que vemos por ai. Era apenas esperar Xango mandar um raio ou uma pedra e estaria tudo acabado. Mas não é assim que acontece. Não existe intervenção divina e imediata na nossa vida. A vida é nossa aqui e cabe a nós viver. Os orixá nos ajudam, mas vivemos e depois prestamos conta do que foi nossa vida, mas, isso não impede ninguem de ser injustiçado, de ser roubado, de ser assassinado ou enganado.

Assim é uma argumentação muito simples e ingênua a gente achar que orixá resolve tudo ou que se Ori permite esta tudo certo, etc... Esta intervenção não existe dessa maneira e se estivermos fazendo algo errado vamos fazer mesmo.

Igualmente se uma pessoa não deveria estar trabalhando em sua casa em liturgias contra o bom senso ou o que é razoável, porque iria o orixá intervir?

É nossa vida, nossos acertos e erros, eles não vão viver nossa vida. Por essa razão eu não coloco a espera dessa definição na mão deles. É na nossa mão que esta e nós que devemos pensar e agir.

As cruzadas foram feitas em nome do Deus Jeová, God wills it! era o lema, se lembram, Deus queria aquilo.... Dificilmente queria. Ou então para o julgamento das bruxas, inocentes eram queimados ou afogados, e nenhum anjo aparecia. Milhões de africanos foram acorrentados e sofreram em cativeiro, não lembro de nenhum caso de intervenção do orixá deles.

O que significa isso? Que o divino não existe? Claro que não, convivemos com a prova viva de que ele existe, mas, a vida é nossa e podemos fazer o que quisermos para o nosso bem ou nosso mal, senão não teria a menor graça.

Assim essas questões não ficam nas mãos deles e sim na nossa. O certo é o certo e mais a pessoa deve ter o conhecimento do que e o certo.

Se você faz o errado e incorreto, você e muitos outros vão sofrer com isso. O Divino dá recursos para você não errar, desde que você procure saber e aceite isso. Poucos assim o fazem.

Existe outro aspecto envolvido na atuação dos sacerdotes que são as doenças contagiosas. Isso não tem nada haver com axé e sim com saúde pública. Esses sacerdote não deveriam lidar com qualquer situação que leve ao contágio de outros. Para isso basta ele ter meio neurônio.

Sacerdotes que tenham AIDS passam a ter bastante restrição na sua atividade. Um sistema imunológico abalado o deixa vulnerável, um coquetel de remédios o deixa medicado todo o tempo e sempre vai existir o risco de contágio. Não se pode ignorar isso.

E se o sacerdote tiver hanseniase? Não vai ter que interromper para se tratar? ou as pessoas vão achar que isso é axé?

Se tem cancer? Esta fazendo quimio? Então ela vai ter muita restrição no que faz porque nesse momento sua vida esta sob controle, mas se esta fora de tratamento e se sente em condições de trabalhar, não acho que vá transmitir axé ruim para alguém.

Temos que pesar o bom senso, a questão do contágio e a questão da própria resistencia pessoal, porque, como eu disse quem executa uma liturgia não só movimenta axé como também energias negativas para si mesmo

Vou voltar em um ponto que já disse para encerrar esse texto. Muita gente foge desse assunto dizendo que o Orixá resolve ou que o Ori resolve. Não é assim. Ilusão acreditar nisso ou acreditar que essas pessoas procuram sinceramente esse caminho para se orientar.

2011-10-05T01:20:00.001-03:00

"Lendas Urbanas" do Candomblé

O título é apenas uma brincadeira com palavras, como existe muito no próprio Yoruba. O assunto aqui será algumas afirmações e dogmas que são usados no Candomblé e que não tem justificativa real. São coisas inventadas, distorcidas ou apenas falta de esclarecimento.

Claro que o que vou escrever representa uma visão e outros podem ver isso de forma distinta, mas, cada um que coloque a sua opinião. Cabe a quem lê refletir sobre o que esta explicado para que ele faça o seu próprio juízo. A grande diferença é você fazer sua avaliação baseado em uma explicação e não apenas em uma afirmação sem justificativa.

1. Jogo de Búzios através de Odu

Isto é um mito. Não se joga na realidade, no mundo real, no Candomblé Buzios por Odu.

Odu é a forma de comunicação entre Orunmila e seus sacerdotes.

Sacerdotes de Orunmila, Babalawos, usam Odù em seu oráculo. Odu não são números e nem coisas mundanas que qualquer pessoa usa. É uma resposta de Orunmila, a divindade responsável pelo Oráculo e carrega junto um monte de energia.

No Candomblé se trata Odu como se fosse um número qualquer, como continhas que se faz com datas e contando búzios em uma peneira. Não é nada disso. Odù nem tem relação com número.

No Candomblé se faz ebó para Odù fazendo coisas em quantidades pré-determinadas, como se Exu fosse contar a quantidade para saber de quem é o ebó.

Babalorixás jogam búzios hoje em dia por videncia e mediunidade. Ja ficou para trás, ha muito tempo a relação entre buzios e Ifá. Ela existe, mas, já se perdeu faz tempo. Poucos são os Babalorixá ou Iyalorixás que sabem ensinar a jogar búzios. Isso é, porque, como eles vão ensinar um oráculo que eles fazem por vidência?

Não tem método, cada um faz de um jeito. Ai, ensina fica impossível...

Isso não significa que não existem bons olhadores. Mas quem responde naquele jogo de búzios é o Orixá ou então, no caso de pessoas que vieram da Umbanda os próprios guias de umbanda. É isso mesmo, tem muito Baba/Iyalorixá que joga no Candomblé o mesmo jogo de búzios que ele jogava na Umbanda (aliás, que nem deveria jogar isso na Umbanda).

O Orixá responder no eerindinlogun é um coisa muito boa. Mas o correto é o oráculo ser recebido depois da iniciação, como um axé da sua casa e da sua pós-iniciação. Não são corretas as pessoas que já usavam buzios na umbanda e continuam a usar no Candomblé. Não houve nesse caso transmissão de axé e Candomblé é baseado em transmissão de axé.

Na minha visão, inclusive , não é correto nem a pessoa usar búzios na Umbanda. Isso não existe na Umbanda. É uma invenção baseada apenas em mediunidade. Pior ainda é a pessoa trazer isso para o Candomblé e achar que só porque esta no Candomblé é odu que responde para ela.

Mas o Jogo de búzios por Odù é um típico mito urbano do Candomblé, feito apenas para valorizar um produto de venda.

2. A pessoas tem que se iniciar no Candomblé

Ninguém tem que se iniciar.

Você pode passar a vida toda frequentando uma casa e sendo um abian.

Se iniciar é sempre uma opção, algo que nasce de dentro de você, além disso, precisa ter um propósito. Ou você precisa ou a casa precisa e por ai vai. Acima de tudo é uma doação de sua vida.

O problema é que os pai de santo querem é ganhar dinheiro e só se ganha dinheiro com Iyawo.

A pessoa gasta um dinheiro para fazer a feitura e depois as obrigações, os jogos e ebós por resto da vida. Tudo que der errado com você não será sua vida será algo que vai precisar de um ebó. E tome ebó na testa.

Existe uma industria de feituras alimentada por Pai de santos gulosos e pessoas vaidosas. O mal esta nas duas pontas, mas a pior parte sempre será a do pai de santo, porque é ele que lucra com isso. Se fosse de graça 1/00 ia fazer Orixá.

3. Se a pessoa "bola" ela tem que fazer o orixá com urgencia.

Não é verdade.

Você pode bolar 10 anos sem ter que fazer nada. Isso sempre será uma opção e não falta de opção. Bolar de abre um caminho mas não é uma ordem ou imposição.

4. O Orixá castiga as pessoas

Falta de entendimento.

As pessoas não sabem explicar o que acontece na vida delas, as pessoas não sabem explicar o que é religião na vida dela, as pessoas não conhecem a sua religião.

Assim fica mais fácil botar a culpa em quem não tem culpa. Orixá é puro amor ele não esta aqui para maltratar ninguém.

Isso é uma explicação boba, é apenas um instrumento de impor vontades ou uma fuga para quem não sabe o que dizer.

5. O Candomblé é mais forte ou é uma evolução da Umbanda

Bobagem.

Não existe qualquer ligação entre a Umbanda e Candomblé. Essa ligação só existe na cabeça de pessoas perdidas, ignorantes ou desinformadas e na cabeça dos marmoteiros.

O Candomblé não tem vínculo com a Umbanda. Os orixá de Umbanda não são os do Candomblé e quem sabe alguma coisa de Umbanda não vai entender nada de Candomblé.

Esta cheio de Umbandista safado, que diz que ama a Umbanda mas que vai correndo atrás do Candomblé. Essas pessoas nunca foram de umbanda, nunca entenderam a Umbanda porque quem entende de verdade o que é Umbanda não precisa de Candomblé.

São 2 caminhos diferentes, como agua e óleo. Um tipo de pessoas nasceram para a Umbanda e outras nasceram para o Candomblé.

6. O Igba Ori tem que ficar no terreiro

Lugar de igba Ori é na casa da pessoa, junto dela.

Se Ori é o orixá pessoal, ele só interessa aquela pessoa, não tem sentido um igba ori em um terreiro.

7. Existe Pombo-gira e Preto-velho no Candomblé

Jamais!

Candomblé nunca teve Pombo-gira e exu. Isso é invenção dos marmoteiros.

O processo é simples, a pessoa é de Umbanda e decide ir para o Candomblé. Lá ela não se acostuma ou então não sabe nada de candomblé ou orixá, ai para não ficar sem ter o que fazer ele começa a trabalhar com exu e pombo-gira no terreiro dele.

A pessoa não tem o que dizer para outras pessoas de cara limpa ai só resta o Exu para preencher a falta do que falar.

Antigamente chamavam de Omoloko os lugares que misturavam. Agora que a palavra esta desgastada a moda é dizer que é angola para poder ter Orixá e entidade de Umbanda.

Não é verdade isso. É a mesma enganação.

A verdade é uma só, Candomblé não tem nenhuma entidade de Umbanda. Exu e Pombo-gira debaixo de cumeira de Orixá, se for cumieira de orixá mesmo é uma falta de respeito.

2011-09-27T17:17:00.000-03:00

Omito do Obi

Os mitos a seguir são originários da tradição Lukumi Cubana, sãopatakis. São estórias bastante representativas e que seguem afilosofia de os mitos trazerem lições de ética e moral que devemser entendidos e seguidos pelos adeptos da religião.

Cabe observar que os Lukumi não usam o Obi, a nóz que conhecemos,eles usam pedaços de coco e por isso existe em histórias aequivalência entre Obi e o coco. Isso é uma limitação cubana,eles precisam se justificar. Existe um pataki específico sobre aarvore de coco que eu omiti porque é específico dessa opção pelouso do coco, ou falta opção em usar o Obi.

Antes de entrar no Oráculo do Obi é necessário a gente se cituar na sua origem ou na forma como ele é visto através de mitos.

De todas ascriações mortais de Obatalá obi era o mais puro. Nascido com todasas bênçãos do céu, sua vida foi de caridade e da servidão.Cercado pela pobreza, ele iria renunciar à sua riqueza para apoiaros necessitados. Mendigos e vagabundos eram seus amigos. No meio dodesespero, era dele a voz que poderia acalmar.

As palavras deObi foram exemplares e nunca proferidas em vão. Tal era a belezadentro do homem que isso moldou o seu corpo e sua imagem. Sua pelemortal era polida, suave como ônix, seus olhos, escuros comopiscinas de tinta, refletidas em torno dele.

A pele denenhuma mulher era mais suave, nenhuma forma masculina era maismasculina. O corpo de Obi corpo era sólido, mesmo quando elecaminhou a sua flexibilidade era sensual e rítmica, como música.Tão desprovido de vaidade e do mal foi Obi que Olodumarefavoreceu-o, concedendo-lhe a vida eterna como um Orixá. A belezaque estava dentro de Obi brilhou mais. Obi brilhava com a brancura ea pureza. Todos os Orixás concordaram que não havia ninguém maisradiante, mais bonito do que ele.

Outros quenasceram após a criação dos seres humanos sabiam de Obi como umanoz, uma fruta que já foi um brilhante, branco brilhante. Sua peleera lisa como mármore, ainda iridescentes como a neve virgem,sempre, suas vestes eram imaculadamente limpos e passados, refletindoa luz ofuscante do sol e da lua. Apenas as roupas de Obatalá forammantidos mais limpas. Quando Obi caminhava durante o dia ele cegava avisão dos outros sobre ele, e todos os Orixás ficavam admirados dasua magnificência.

Embora elevadopor sua humildade e reverência, o ego de Obi cresceu lentamente aolongo dos séculos, até que ele acreditava que não havia ninguémmais abençoado, mais importante do que ele. "Se a beleza é umdom de Olodumare", ponderou Obi ", então eu sou o maistalentoso. Certamente é por causa das boas obras que eu fiz naterra. Não há ninguém mais merecedor do que eu de beleza eeloquência."

Exu, queconhece todas as coisas, sabia que a escuridão estava crescendo comoum câncer no coração do Obi. Muitas vezes, ele advertiu Obatalá,mas quando olhou para Obi, Obatala viu apenas a perfeição em suacriação. Exu foi para Olodumare, mas, ainda estava Olodumare cegopela magia que ele tecera quando Obi foi elevado ao status de umorixá. Seu axé trouxe a luz interior ao homem, sua beleza foirealçada pela brancura da criação, e até mesmo Deus na terra nãopodia ver além disso. Como muitos, Olodumare confundiu beleza físicacom a pureza espiritual. E que pureza tinha sido contaminada.

Eventualmente,aconteceu que Olodumare fez uma festa para todos os Orixás em seupróprio palácio. Obi passou muitas semanas se preparando para afesta, ordenando roupas novas a serem feitas no melhor pano brancocom rendas brancas cintilantes e cetins. Apenas a mais puro algodãoforam usados, e eles foram costurados por aqueles com as mãoslimpas. Quando terminada, a roupa branca contrastava profundamentecom sua pele escura. O poder de sua aura ampliada a brancura, ejuntos eles brilhavam e cintilavam assim parecia Obi era a fonte detoda a luz, que tudo era apenas um reflexo dele. Ele ficousatisfeito.

O dia da festachegou, e Obi foi, certo de que não havia Orixá mais bem vestido oumais magnífico do que ele.

Chegando cedo,Obi assistiu a uma distância, como os outros Orixás vieram: Yemanjaem seu vestido de espuma e conchas, pingando com pérolas e pedraspreciosas do mar; Oxum em seu mais lindo cetin amarelos, e Xangô emsua flamejante calças vermelhas e camisa branca.

Embora todoshaviam se preparado muitos dias para a festa, a roupa de ninguémpodia se comparar ao que Obi usava. Parecia que ele tinha reunidotudo o que foi puro e branco do mundo, tecendo-o em uma tapeçariaque brilhava e cintilava no brilho próprio da lua pálida.

Obi viu que umgrupo de maltrapilhos mendigos sujos se reunira na entrada do paláciopara pedir esmolas dos poderosos. Suas roupas estavam sujas,endurecidas com folhas secas e lama; os trapos que usavam eramimpróprias até mesmo para um animal, e Obi se enrijeceu quando seaproximava deles. Já se foram os seus dias mortais quando trabalhavadesinteressadamente para os outros, agora ele era um orixá, emerecedor de respeito!

Os vagabundosimploravam por dinheiro e Obi fingia que era surdo. Um estendeu amão para tocá-lo, deixando uma pequena mancha em seus brancos e Obificou enfurecido. "Deixe-me sozinho", disse ele, fervendo,com os dentes cerrados. "Você não pertence ao palácio deOlodumare; você pertence na floresta com os animais!" Tal era asua raiva que a roupa mágica que ele usava queimava sobre sua figuraselvagemente, chicoteando no ar quando ele sacudia os punhos emfúria. Atordoados, os vagabundos não podia fazer nada, mas seencolheram ante a explosão do orixá, e com medo eles correram.

Tão altotinha Obi rugido estas palavras que Olodurame caminhou com cautelapara a porta da frente para investigar o tumulto.

Ele assistiutristemente como o orixá, uma vez humilde, mandou embora os pobresque haviam se reunido em frente ao palácio. Quando o ultimovagabundo havia desaparecido de vista, Olodumare olhou para o filhocom piedade. Lembrou-se das advertências de Exu, que o seu elevadomortal havia se tornado raso e grave e suas palavras foram apenas:"Venha para dentro. Junte-se ao grupo." Afastando-se comtristeza em seus olhos, Olodumare não disse uma palavra para Obinaquela noite. Ele só ficou olhando enquanto o orixá se misturavamentre os convidados, rindo, comendo e bebendo como se não tivesseuma responsabilidade com o mundo.

Obi passou odia seguinte analisando os acontecimentos. Ele decidiu planejar umafesta mais extravagante do que Olodumare, uma que ele iria mostrarser a mais graciosa de todas as crianças de Olodumare. Ele escolheua dedo a lista de convidados, convidando somente os espíritos maisimportantes, incluindo Olodumare, o pai de todos eles. Um avisotambém foi enviado mendigos e vagabundos eram proibidos em suaporta.

Semanas depreparação se seguiram com Obi dirigindo seus servos para fazersua mansão a mais limpa, mais branca e mais elegante de todas ashabitações. Ele forçou sua alfaiates e costureiras para tecerem ostecidos da mais branca lã e algodão, acrescentando o sua própriaaxé para as roupas criadas.

Na noite dafesta, apesar de sua preparação, apenas alguns daqueles que Obihavia convidado apareceram. Vieram de curiosidade, em vez desinceridade, os convidados trocaram olhares furtivos e sussurros. Obificou furioso, porque além de Olodumare não havia ninguém maisgrandioso do que ele. Como se atrevem os outros de não aparecem!Como se atrevem os presentes exibirem sua ingratidão sussurrando,questionando seus motivos. As horas se arrastaram, a raiva setransformou em furia e Obi se tornou o mais displicente dosanfitriões. Mais tarde naquela noite, como os Orixás estavamcomeçando a sair, houve uma batida calma na porta. Obi ainda estavaesperando por chegadas tardias e ele correu para atender.

Raiva, emseguida, virou-se para a fúria, pois era apenas um mendigoesfarrapado. Seu cabelo estava embaraçado e suas roupas rasgadas esujas, como Obi olhou com horror, ele estendeu as mãos para pediresmolas. O orixá só podia tremer quando ele viu as passagembranqueadas do seu palácio com terra e lama dos pés do vagabundo. Afúria explodiu.

"Comovocê ousa, você homem, sujo e imundo", Obi trovejou. "Comovocê se atreve a vir a minha casa trazendo sujeira, vestida detrapos e fedendo como um animal sujo! Afaste-se de mim e deixe estacasa. Eu nunca gostaria de vê-lo novamente." Batendo a porta nacara do mendigo, Obi virou-se para ver todos os Orixás reunidosatrás dele, suas expressões em branco na descrença. Alguns delestremiam de medo ou raiva Obi não podia contar, nem se importava."Você enlouqueceu?" perguntou Exu, o primeiro a serecuperar. "Como você pode chamar o nosso pai um animalimundo?"

Antes de Obipoder se acalmar-se e perguntar a Exu, veio outra batida na porta.Abrindo-a, Obi foi novamente enfurecido com o velho estava diantedele. Quando ele abriu a boca para gritar, a figura começou a mudare derreter até o mendigo não estava mais, e Obi podia ver o que osoutros Orixás viram Olodumare – ele mesmo. Obi tinha desacatado overdadeiro senhor do universo.

O poderosomostrou todo o brilho e bondade. A sala foi invadida por uma luzbranca que cobriu as paredes de marfim da mansão de Obi, todosficaram cegos no seu esplendor. Os Orixás se colocaram no chãoantes do poderoso mostrar o seu axé, enquanto Obi só podia tremer etremer quando ele caia de joelhos a implorar perdão. No entanto,nenhuma palavra veio, pois sua língua soltou e caiu de sua boca. Obifoi definitivamente silenciado. A raiva derreteu em medo, e o medo setornou desespero quando Obi viu sua língua mentirosa inútil nochão. Ele foi humilhado por um poder maior do que ele próprio.Ajoelhado aos pés de seu pai. Olodumare, vendo a mesma humildade queObi possuía ainda humano, sentiu pena do orixá. Ele disse: "Meufilho, uma vez você era puro de coração, mas ao longo do temposuas maneiras para com os outros tornou-se mal. Em algum lugar, dealguma forma, você perdeu as virtudes da humildade e da caridadepara os meus filhos na terra. Mas eu ainda encontro isso em meucoração .para te perdoar. Por seus crimes, sue próprio Axéremoveu o seu poder da fala, e com a boca que você nunca vaiproferir uma palavra;. ainda vou lhe dar de volta o seu discurso deuma maneira diferente Se você quiser se comunicar com outro , vocêdeve primeiro atira-se para o chão como em respeito para mim, eassim você será conhecido pelos outros.

"E desdeque você se tornou brilhante e bonito por fora, mas dentro se tornouescuro e duro, um hipócrita, a sua aparência para a eternidade deveser mudada, e esta é a minha punição para você. A grossa crostairá mascarar a sua beleza física como a que existe dentro de vocêagora, mas escondido dentro será o brilho.

Esta pele seráescondida e o brilho visto apenas quando for chamados a servir ooutro, no serviço você vai encontrar a sua salvação. Como vocêse tornou de duas faces, bom para o orixá e ruim para os pobres,assim será você tem duas faces. Um irá mostrar a sua beleza em umbrilho, que foi um presente de mim que nunca se deve remover, e umvai mostrar a sua hipocrisia através da escuridão, trouxe um mal emsi mesmo. Deste dia em diante, não importa o quão sujo ou vil quempergunta que você, você é obrigado, Obi, sempre falar a verdade aseus pés em humildade. Você estará sempre disponível para serviros outros Orixás, para nunca deixar de dar esmolas aos meus filhossobre a terra, os pobres e deformados. "

Assim, Obi foiobrigado a uma vida de servidão e de verdade para sempre.

Obi tinha sidohumano, um homem puro, modesto, cuja beleza interior Olodumare de tãoimpressionado ficou que ele foi feito um orixá, imortal. Belezainterior foi trazida por bênçãos. No entanto, o orgulho e avaidade cresceram nos primeiros séculos, até que, por suas própriasações, Obi caiu em desgraça. Não mais vive ele em um opulentopalácio, situado além do reino mortal. Sua nova casa foi uma árvorede altura modesta, bem enraizada na terra. Não era mais vestido empano branco cintilante. Sua forma estava verde e dura. Sua beleza, umdom dotado para combinar a sua pureza, foi escondido por esta casca,e novamente mascarados por uma pele grossa, áspera nascido de seumal. Voz musical de Obi foi silenciada através dos tempos: ninguémse ouvi-lo falar, ou cantar, ou mesmo suspirar. Para se comunicar, oObi foi amaldiçoado a se jogar no chão

Depois de suaqueda da graça, nova forma Obi veio sob a posse de Obatalá, porquenão só ele é o guardião das coisas deformadas, mas ele também éo proprietário de toda a brancura. Olodumare tinha decretado que Obiiria trabalhar e falar em nome de todos os Orixás, Obatalá foiconfrontado com a distribuição deste presente para todos eles. Osespíritos foram chamados debaixo de uma das árvores de Obi, e lá orei das roupas brancas estabeleceu uma nóz quebrada em quatropedaços e disse: "Com isso, o oráculo de Obi, cada um de vocêsvai falar com nossos filhos na terra. Saibam que Obi nunca podementir, nem para vocês e nem por vocês. Obi só falará a verdade "

Biague:o Nascimento de adivinhação com o Obi

Obi tinhacaído, o outrora brilhante imortal agora envolto em uma casca escurae inflexível. Amaldiçoado por sua arrogância e pecados contraOlodumare e a humanidade, ele foi forçado a servir e para semprepermanecer em silêncio.

Pela sabedoriaOlodumare, era um sistema concebido, uma série de padrões básicosque poderiam ser usados por aqueles que conheciam os segredos dooráculo. Primeiro, aos Orixás Obatalá ensinou as letras do Obi.Uma vez que tinham esse conhecimento, ele foi confrontado com umdesafio maior: ensinar os seres humanos como divino com o oráculo,uma tarefa que ele não sabia como preencher. A terra era cheia devida, e as fileiras daqueles que adoravam os Orixás cresciadiariamente. Havia muitos que poderiam se beneficiar do conhecimento,mas havia demasiados para ele ensinar.

Enquanto oespírito ponderou estas coisas, em uma cidade chamada ile Ilu, umjovem chamado Biague foi coroado um sacerdote de Obatalá. Ele era umhomem simples que se deliciava com prazeres modestoa e a sua feiturafoi o momento mais profundo de sua vida. Aqueles na cerimoniadisseram ao iyawô que os mistérios do odu não eram dele, ele nuncateria o axé do oráculo com as conchas.

Impedido deadivinhação, o iyawô lamentou que sua iniciação nuncabeneficiaria ninguém, mas a si mesmo. Ele não teria caminho para ooráculo para agradar ou marcar um ebó para os Orixás, ele nãopoderia ajudar ninguem a alcançar o seu destino. Noturnamente estesacerdote ia rezar para seus espíritos, "Se eu pudesse ter ooráculo se eu pudesse ajudar os outros. Nada mais importaria."

Obatalá foitocado por gritos do seu iyawô e quando o ano do afastamento haviaterminado, o orixá veio a Biague e lhe ensinou os segredos do Obi.Pacientemente foram os sinais revelados e então os padrões maissutis dentro desses sinais. Obatala ensinou a Biague como orar, comoagradecer e como agradar. Este foi um oráculo novo e porque nenhumoutro mortal sobre a terra tinha seus segredos o jovem sacerdote logoencontrou fama e fortuna com suas habilidades.

Tendo riqueza,Biague decidiu se casar e constituir família. Ele escolheu suaesposa e logo os dois tiveram um filho que chamaram Adiatoto. Uma vezque ele foi desmamado, o casal procurou ter outro filho, mas a esposaBiague morreu em trabalho de parto e o bebê com ela. Amor dosacerdote para ela era tão profundo que ele nunca se casou, mas seudesejo de uma grande família foi tão forte que começou a adotarórfãos.

Cada um destesamava muito o adivinho, pois ele tinha os salvou vidas de pobreza edesespero. O tempo nas ruas tinham feito os seus corações duros, noentanto, ao mesmo tempo que gostavam de Biague, eles detestavamAdiatoto, seu filho natural. Quando ninguém estava por perto paraouvi-los, eles foram cruéis com o menino e zombavam dele, dizendo:"Está quase como nós, sem mãe. Somos todos iguais!" Paraestas coisas o velho adivinho era cego, seu coração nunca se curaraa partir da morte de sua esposa, e seu trabalho o manteve ocupado.

Com o tempo,Obi disse a Biague disse que sua vida estava chegando ao fim. Nãoquerer segredos do oráculo de morrer com ele, Biague escolheu dar aseu único filho verdadeiro, Adiatoto, o conhecimento de seu oráculo.Este foi seu bem mais precioso, e o segredo que o fez rico.

Por muitassemanas Biague sentou pacientemente com seu filho, lembrando comoele fez o tempo em que Obi e Obatalá tinham primeiro ensinado ospadrões do segredo do oráculo. Lentamente, laboriosamente, o pairevelou esses padrões, por sua vez, mostrando a Adiatoto como oespírito humilde de Obi sempre falava a verdade aos pés de todos osque o questionavam. Esta conversa entre o humano e o Orixá se baseiaem cinco padrões especiais e dentro destas letras existem padrõesmais sutis que o menino lutou para dominar antes que ele pudesseaprender a lançar o oráculo por conta própria.

Haviam oraçõespara aprender, Patakis para dominar, e os nomes de louvor para achamada. Isso e muito mais o filho de Biague aprendeu, pois ele eradotado de brilho. Como as aulas se aproximavam do fim, Biaguepercebeu que Obi tinha tomado bem ao seu filho. O menino haviaadquirido o axé para adivinhar todas as coisas no céu e na terra.

"Você éabençoado por Olodumare e todos os Orixás; Obi encontrou favor comvocê", disse o pai com orgulho. "Mantenha o queridopresente para seu coração, e sempre respeite o Obi orixá. É umpresente que eu dou para você e só você, meu filho." Nãomuito tempo depois disso, Biague morreu de doença súbita e osirmãos adotados de Adiatoto ficaram com inveja do dom divino que seupai tinha dado ao menino, roubou todos os seus bens terrenos, porqueele estava na posse do divino. "Nós o impedimos nesta casa",disseram eles. "O velho homem o amou mais e toda a sua vida foiprejudicada. Agora você é como nós, sem mãe e pai. Vá para forae aprender a cuidar de si mesmo, como fizemos durante tantos anos. Sevocê voltar ou tentar roubar o que é nosso, vamos te matar! "Os irmãos adotados continuaram a viver na terra de seu pai enquantoAdiatoto foi forçado a vagar. Assustado, ele deixou sua cidadenatal, Ile Ilu completamente, e logo assumiu uma existência nômade,em uma aldeia vizinha.

Adiatotopassou muitos anos em situação de pobreza, juntando a vida com suashabilidades em adivinhação. Obi proporcionou as necessidadesbásicas da vida e o jovem foi grato por isso. Usando o oraculo vezesinumeráveis, ele cresceu mais forte na sua prática e a quantidadede informação que ele foi capaz de recolher, com apenas quatropedaços de Obi deixaram seus clientes atônitos. Como ele andava elesoube que o rei da aldeia queria comprar novas terras em ile Ilu parater um palácio maior e ele cobiçou as terras que foram uma vezpossuídas pelo pai do Adiatoto. O rei enviou seus guardas paraencontrar os proprietários da terra, e os irmãos gananciosos, queainda viviam na fazenda, vieram para a frente para vender apropriedade.

Em sua missãoos guardas descobriram que a terra fora uma vez possuída por Biagueadivinho famoso, e que, embora os filhos adotivos vivesse lá,ninguém sabia ao certo se eram os donos dela. Havia rumores de ummenino desaparecido, filho de verdade de Biague, Adiatoto, haviadesaparecido das terras após a morte de seu pai.

Alguns diziamque ele havia se reunido com deslealdades, outros acreditavam que elesaiu por causa de um coração partido. Ouvindo estas coisas, o reiexigiu a prova da declaração dos irmãos para o espólio doadivinho, mas eles admitiram que não tinham nenhuma. De uma aldeiavizinha, Adiatoto tinha ouvido falar de um de seus própriosclientes, sobre os desejos do rei e decidiu ir ao palácio parapleitear seu caso para a terra de seu pai.

Guardas,reconhecendo o nome, acompanharam no diante do rei. O monarca aindaestava exigindo prova de propriedade dos irmãos adotados deAdiatoto.

Humildemente,o jovem adivinho veio diante dele: "Sua majestade", eledisse: "Eu não tenho nenhuma prova, mas eu sou o herdeiro legaldo meu pai, meus irmãos adotados roubaram tudo de mim e me deixaramna pobreza. Apesar de eu não ter documentos legais, existe umamaneira que possamos determinar o verdadeiro dono da propriedade éBiague.

"E o quepoderia ser isso?" o rei perguntou. Os irmãos tornaram-senervoso, resmungando entre si quando Adiatoto explicou a profissãodo pai e os segredos que ele tinha deixado. "Ninguém, senãomeu pai sabia como usar este oráculo", disse o jovem, "ede todos os que adoram e adoram os Orixás, ele ensinou os seussegredos só para mim." A prova que Adiatoto ofereceu foi oteste do oráculo. Ele permitiria que o rei a fazer qualquer perguntaum dos Obi, uma pergunta à qual só ele saberia a resposta. Se ooráculo passasse neste teste ele que poderia usá-lo para determinaro verdadeiro proprietário dos pertences de Biague. Se o oráculofalhasse e se mostrasse fraudulento, Adiatoto iria desistir de seudireito à terra e o rei poderia negociar com seus irmãos.

Em testes como oráculo, o rei fez perguntas, não apenas uma mas várias, e cadavez que o oráculo respondeu não apenas sim ou não, mas nas mãosexperientes de Adiatoto também revelou muitos segredos do rei nãosabia. Depois de uma longa linha de questionamento, o monarcapoderoso estava satisfeito de sua verdade. "Ela fala bem.Deixe-o decidir quem é o verdadeiro dono da terra Biague para que eupossa comprá-lo", disse ele. Um por um, Adiatoto jogou ooráculo aos pés de seus irmãos adotados e Obi descartada cada umdeles. Então Adiatoto jogou para si mesmo, e Obi respondeu que eleera o verdadeiro dono. Assim fizeram os irmãos perderam os direitosde toda a propriedade por sua traição, e Adiatoto negociou umavenda que fez dele um homem muito rico.

Impressionado com suashabilidades como um adivinho, o rei empregou Adiatoto como seuconsultor pessoal. Prosperidade e abundância foram para todos osdias da sua vida, e todas na cidade o procuravam para ajudar em todosos seus problemas.

Em proxímo texto vou comentar sobre os mitos.

2011-09-24T00:24:00.001-03:00

Os fatos sobre o sacrificio secular

Um amigo chamou a atenção sobre um movimento de pessoas no Facebook contra uma pessoa no Sul um deputado que luta pelo direito da liberdade religiosa de fazer as suas liturgias.

Fui ver. São pessoas ignorantes, idotas e de mau-carater.

Gente que diz que as religiões fazem torturas e sacrificios com animais. Veja, como eu expliquei nos textos anteriores, muitas religiões o fazem. Os Judeus fazem, os islamicos fazem, os candomblecistas fazem. Isso no Brasil. Mas dizer que essas pessoas torturam animais? Isso é demais.

Assim ou a pessoa é mau-carater ou é burra mesmo.

Eu com sinceridade gostaria de sabe se aquelas pessoas eram vegetarianas. Mais um pouco gostaria de saber se a mãe e o pai delas também eram, e se os filhos também eram. Só isso poderia justificar elas se darem ao trabalho de postar em uma rede social.

A sociedade é onivora.

Assim as pessas que comem carne pagam pessoas para sacrificarem animais em nome delas. Elas apenas vão no supermercado e compram a carcaça do animal que foi sacrificado com requintes de crueldade.

Eu tenho uma filha que é veterinária e gostaria de relatar como as pessoas que sacrificam animais para os onivoros fazem.

Gado:

O gado é assim ele é transportado para o matadouro. Lá ele fica 12 horas sem comer. 6 horas antes eles param de dar agua. Quando o boi vai ser morte ele esta faminto e sedento.

Eles entram em um corredor da morte chamado de agulha. o boi ve o da frente ser morto e tenta sair mas o corredor não dá espaço para nada. Ele baba, se desepera e enche o sangue de adrenalina.

Quando chega na sua vez ele é atordoado por uma marreta na cabeça ou uma pistola hidraulica. Imediatamente ele é suspenso para ser sangrado. Muitos abatedouros não esperam o boi morrer por sangramento. Ele já começam cortar os membros do boi com ele vivo.

Galinhas

Bastante interessante. São transportadas em caminhos, muito apertadas. muitas morrem no caminho, ficam aguardando horas até serem penduradas de cabeça para baixo eletrocutadas e sangradas.

Pintos

Não interessam as granjas. são descartados, jogados fora ou então moidos e transformados em caldo de galinha, isso esse que você compra em cubinhos - pinto moido.

Vitelos

Quem não come uma carne de vitelo em um restaurante Italiano? vem recheando os canelones.

É assim. O bezerro nasce, os masculinos são separados enem dão a primeira mamada. são levados para um local escuro, pendurados e alimentados com sonda. Não podem criam musculo nenhum. São mortos com a carne totalmente mole. Nunca vão ver a luz do dia.

Existem muitos filmes sobre o assunto no Youtube. Eu recomendo que vejam:

http://www.youtube.com/watch?v=AglOIgqTqfI

http://www.youtube.com/watch?v=dztaOGhDB_Q&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=bImif0Y9wEc

http://www.youtube.com/watch?v=hPdKhtlnqR0&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=jMEfLd__G6A&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=v6XI1rFy2zw&feature=related

Nenhum desses casos envolve religião.

A tortura de animais é particada diariamente aos milhões para alimentar as pessoas. Você mesmo que como carne. O fato de comprar no supermercado congelada ou resfriada não faz você menos cumplice do processo.

Você é na realidade o MANDANTE da tortura.

Por essa razão, pessoas que acusam religiões de matriz africana de torturarem animais são em primeiro lugar ignorantes, porque essas religiões não torturam. Em segundo lugar são idiotas porque muitas religiões fazem o mesmo. Em terceiro são hipócritas porque quase todas elas são onívoras e comem carne produzida com métodos cruéis.

Todas as religiões que cuidam elas mesmas do sacrificios de animais, fazem para consumo humano e tem a preocupação de consumir uma carne que não submeteu o animal a maus-tratos e à tortura. Pessoas religiosas não querem comer carne carregada de sangue, ódio e dor.

2011-09-21T23:36:00.001-03:00

Mais algumas informações sobre o assunto de sacrificios

Como disse no texto anterior, esse assunto é muito chato, mas, uma vez que comecei vou até o fim.

Um amigo me mandou uma mensagem com algumas informações interessantes que eu resolvi destacar, assim, antes de terminar a abordagem do assunto, como vou explicar adiante eu gostaria de postá-las.

O texto anterior já ficou bastante grande, lamento, mas, quem leu deve ter observado que existem 2 partes. A primeira aborda um outro ponto que me incomoda em muitas conversas que é a necessidade de qualificação da religião frente ao modelo Cristão. A segunda é a parte do sacrifício em sí, dessa maneira, se quiser se fixar na conversa sobre sacrifício, basta ler só essa parte, eu, contudo, entendo que devemos sempre tratar esse conversa de forma ampla, por isso adicionei a parte sobre monoteismo, que na minha visão é parte disso.

Mas o amigo me deu as seguintes informações adicionais:

Mas penso que pode ser importante você citar que entre os Judeus o sacrifício não é mais realizado para expiação dos pecados, pois não há templo de Salomão, pois se houvesse, os ortodoxos estariam sacrificando cordeiros até hoje. E se algum dia vier a ser construído um novo templo, eles vão voltar a praticar o sacrifício novamente.

Devemos lembrar também que entre os Samaritanos (grupo étnico que vivem quase hermeticamente em Israel, a prática do sacrifício ritual é realizada todos os anos na páscoa judaica. Isso porque para os Samaritanos o lugar mais sagrado não era o Templo de Salomão, mas sim o monte Gerizim, onde continuam a realizar o sacrifício do cordeiro.

Eu já sabia sobre o templo de Salamão, não quis engordar ainda mais o texto anterior com muitos exemplos para não ficar muito denso e perder o foco do assunto. Mas, como estamos continuando o assunto, o tema vem bem a calhar. Os Judeus sempre sacrificaram para DEUS e só pararam porque o tempo de Salomão foi destruído pelos Romanos depois de um segundo levante dos Judeus contra Roma.

Enquanto o templo existiu milhares de cordeiros foram sacrificados anualmente. Todos para Jeová, o Deus dos Judeus, que é o mesmo Deus dos cristãos. Dessa maneira, Deus, o todo poderoso, sempre pediu e aceitou sacrificios de animais. Tinha predileção por animais grandes, carneiros.

A segunda informação que eu desconhecia, é muito interessante. Não sabia, mas, faz todo o sentido. Se esta seita não usava o templo de Salomão então ela pode e deve sacrificar até hoje animais para DEUS. Isso faz parte da religião deles.

Outro ponto que não podemos esquecer é a comida Kosher. Os Judeus mais ortodoxos e entendamos ortodoxos no sentido correto da palavra. que é o que faz o certo, o que segue sua religião como ela é, só devem comer carne de animais sacrificos por Rabinos. Esses Rabinos tomam todo o cuidado para fazer esse sacrificio de acordo com sua liturgia e retiram todo o sangue do animal antes.

Os judeus vão então procuram então os lugares que vendem comida kosher, a que foi preparada de acordo com os ritos da religião. Mas eles fazem isso no seu dia a dia.

No Candomblé é a mesma coisa. Em um terreiro quando se esta em meio a um grande procedimento liturgico o sacrificio é usado para gerar alimento e esse alimento será consumido nos muitos dias por todos os que trabalham na casa.

Não seria interessante então abordar os cristãos com isso? Quando perguntado sobre sacrificios, perguntar também como é o sacrificios deles ou mesmo porque eles também não sacrificam para Deus, que certamente gosta muito.

E sem essa história de que Jesus acabou com isso... nada disso, isso não é verdade. Ele nunca tocou nisso ou em qualquer parte do Judaismo, muito menos nessa. Os primeiros cristãos se julgavam uma seita judaica e exigiam dos cristão a circuncisão. Foram os Romanos que acabaram com isso quando destruiram o templo de Salomão, fazendo os Judeus de Jerusalem se mudarem e dessa maneira quebrando a sua froça política e permitindo a assenção dos Gregos. Posteriormente Paulo de Tarso mudou tudo isso e reescreveu o Cristianismo, ou melhor, definiu o cristianismo que conhecemos hoje. Na minha visão, depois de Jesus, Paulo de Tarso foi a figura mais importante do Cristianismo. Ele criou a religião.

Mas, tem mais uma informação:

...Sem contar os Islâmicos, que não só sacrificam, como o fazem com a cabeça dos animais voltada para Meca. Regras que inclusive são obedecidas por abatedouros que exportam carnes para a comunidade Islâmica. A prática do sacrifício portanto não é uma exclusividade de religiões matriz africana, mas algumas, como a Católica envolve até rituais antropofágicos. Mas o fato de não realizarem o sacrifício ritual não impedem que eles sacrifiquem para a alimentação. E podemos chamar a atenção para um fato aqui: alguns vão tentar desqualificar as divindades africanas por considerarem que é um ato bárbaro e primitivo oferecer sangue a eles, mas novamente vale ressaltar que o Deus dos samaritanos e dos judeus e dos islâmicos é o mesmo Deus Abraamico.

Dessa maneira, os abraamicos, Judeus, Cristãos e os Islâmicos fazem isso até hoje, só que escondem.

No caso do Candomblé, como nas demais citadas, isso faz parte de liturgias do circulo mais interno, mas se constrói muita mística e exagero sobre isso, claro que, alimentada pelo próprio Candomblé. Certa vez conversava com uma antiga Iyalorixá sobre jogo de búzios e ela me contou uma passagem interessante.

Ela dizia que o Babalorixá dela antes de sentar na mesa de jogo para atender seus clientes, passava na cozinha para saber o que estava faltando na casa para aquele dia ou semana e qual o estoque de comida e carne na dispensa. Os ebós que ele iria dizer que eram necessários, assim como a quantidade de animais que ele pedia para o cliente dependia diretamente da situação da dispensa dele.

O tamanho do ebó e a necessidade de sacrifícios era ditada pela quantidade de bocas para alimentar no terreiro dele e não em função daquilo que era necessário. Quem paga um ebó nunca se preocupa se todo o material que comprou foi usado e muito menos o que vai ser feito com a carne dos animais.

E foi assim que se construiu essa mística sobre sacrificios no Candomblé.

Outro fator usado para dimensionar a necessidade de farinhas, grãos e animais era o quanto o Babalorixá queria cobrar. Se o jogo indicasse poucos elementos ele iria engordar com outros não definidos pelo jogo para que o ebó ficasse maior dessa maneira justificar o quanto ele cobrava. Quanto mais material e animais, mais caro ficava.

Lamento decepcionar as pessoas mas é assim que o mundo real é feito.

No próximo texto vamos abordar qual o sentido do uso liturgico disso.

2011-09-14T13:15:00.000-03:00

O que responder quando questionado sobre sacrificios de animais na religião?

Este é um tema bobo, mas eu resolvi me manifestar. O gatilho foi uma entrevista realizada pelo Jô com uma pessoa de Candomblé, para o qual havia uma expectativa positiva, mas, que foi no programa dele se promover pessoalmente e promover um livro sobre o que? Isso, ele mesmo!

Em uma das primeiras perguntas ele foi confrontado com essa questão e, apesar de ser uma pessoa instruída, com educação formal, mais ainda um sacerdote com cargo alto na nação dele ficou balbuciando coisas....

Outro de-serviço igual prestou o falecido Agenor, que muita gente adora, mas que mesmo sendo uma pessoa de referência por sua formação que deu entrevista criticando isso.

Mas não são apenas esses 2. A maior parte dos sacerdotes de qualquer nação que eu ouvi não sabe como lidar com essa pergunta óbvia. A melhor pessoa que eu vi sair dessa pergunta foi o Fernandes Portugal.

Mas, não pretendo me omitir, é facil criticar, de maneira que vou colocar aqui minha opinião de como o assunto deve ser tratado e a partir disso, me critique também quem quiser.

Perguntar sobre sacrificios é uma manifestação inequívoca de preconteito contra a religião. Esta não é uma pergunta honesta porque quem pergunta já sabe a resposta e já tem o seu juízo, ela é usada apenas para inibir o perguntado.

O mundo é dos vencedores. A verdade esta em quem manda e em quem tem a maioria.

O assunto sacrifício é sempre invocado quando se fala de Candomblé junto claro com a pergunta se é uma religião monoteista ou politeista e já caracterizando ela como uma religião politeista de adoradores da natureza.

Não, o Candomblé não é uma religião politeista e muito menos Orixás são elementos da Natureza. Eles são divindades superiores como a de qualquer outra religião e tão superiores como qualquer elemento da trindade católica, seus arcanjos e tudo o mais.

Se o catolicismo Romano, com uma trindade representado o Deus maior, com arcanjos, anjos e Santos não é politeísta então o Candomblé também não o é.

Mas essa questão monoteísta é parente da pergunta sobre sacrificio, na qual ainda vamos chegar. Ela tem a mesma finalidade. Qualificar a religião dominante como superior.

A unica religião "monoteista" que eu conheço é a Abraamica, porque todas as demais são diferentes, assim, "monoteismo" não é um adjetivo, é uma qualificação própria e exclusiva de uma única religião. Essa religião na realidade se divide em 3: cristaos, judeus e o islã. Todos brigam pela posse da verdade do mesmo Deus. Aliás, brigam, se mantam e matam os demais inocentes. Essa religião sempre fez isso ao longo de toda a sua história. A espada troca de mão. Foi dos Judeus, passou para os Cristãos e agora é dos Islamicos.

Se os negros da dispora tivessem adotado essa religião talvez encontrassem um Deus guerreiro e seus anjos vingadores mais úteis do que os Orixas Yoruba, ligados a ancestralidade e uma expressão pura de amor.

Assim eles se auto-julgam monoteistas, os avançados e os demais, todo o resto do mundo, os atrasados, ou os não monoteistas. A expressão Pagão foi criada para designar isso. Quem é pagão é um não cristão e a palavra sempre foi usada pejorativamente.

Assim essa pergunta não demosntra interesse apenas preconceito. Todas as religiões são diferentes uma da outra. A Abraamica é a "monoteísta", todas as demais são uma coisa diferente, se bem que, como eu disse, se os católicos são monoteístas qualquer outra religião é também.

Mas indo para a questão do sacrificio, essa é uma pergunta idiota. Se a pessoa quer conhecer a religião ela tem que saber que o Candomblé esta inserido em uma religião que tem um monte de características maravilhosas e que atraem as pessoas.

É uma religião familiar, não acredita em Karma, acredita que as pessoas nascem para ser felizes. Ela acredita que as pessoas são protegidas o tempo todo na sua vida pelo seu guardião pessoal, o seu orixá pessoal.

A gente nasce porque quer, porque gostamos de conviver com nossa família. Vamos re-encarnar continuamente dentro da mesma linhagem familiar e os filhos e netos são a forma de termos de fato uma vida eterna.

As pessoas são direcionadas para ter um bom caráter, Iwa pele. Só pessoas de bom carater terão sucesso na vida e somente as pessoas que forem admiradas serão lembradas por seus descendentes.

O divino se manifesta para nós diariamente. Os orixas são a mais pura expressão do que seja amor. Os orixás existem com o propósito de suportar a nossa vida na terra. Nós somos o sentido de sua existência. Olodumare, o Deus supremo, não empunha uma espada e nem é um Deus rancoroso. Ele nos suporta e tem um oráculo através de Orunmila para nos orientar por toda a nossa vida.

Os orixás foram enviados para que nos ajudassem a viver nossa vida na terra.

A Família é o núcleo de toda essa religião, tanto no seu aspecto presente como também no seu aspecto contínuo através de toda a linhagem de descendência.A religião tem toda a sua liturgia baseada no equilíbrio. Se algo esta errado com as pessoas é porque a um desequilibrio de energia que deve ser reestabelecido.

É isso o que as pessoas devem se interessar em saber e devem ouvir sobre a religião. As questões iniciática pertencem ao circulo interno da religião, à formação de sacerdotes e não acrescenta nada as pessoas em geral.

As pessoas não conversam com um Padre perguntando o que ele aprendeu no Seminário, que rituais ele participou, que cerimonias teve ou se ele sabe fazer exorcismo. Se é para estar no mesmo nível é só mandar as pessoas ao falarem com um padre, ao invés de perguntar sobre vocação, fé e caridade, perguntarem sobre a formação deles e se eles se envolviam com freiras, ou com homosexualismo e pedofilia na Igreja deles.

Ninguém faz isso.

Porque sempre que for entrevistar um Padre ou um Bispo não perguntam porque a Igreja matou tanta gente inocente na inquisição ou porque escolheram um Borgia para ser papa?

Porque não perguntam para eles que se Deus é tão poderoso porque ele não acaba com o Diabo? Se Deus só faz o bem porque ele permite que inocentes morram em gerras, assassinadas, em catastrofes naturais?

Mas as pessoas que ignoram a religião, não querem entender ela e se preocupam única e exclusivamente em iniciar qualquer assunto perguntando sobre sacrificios como se isso fosse um atraso.

A gente tem assuntos muito mais interessantes na religião para falar.

Mas se querem saber a razão disso, o Candomblé é uma religião que comemora a vida. As pessoas reencarnam porque querem viver juntas com sua familia. As pessoas nascem para serem felizes.

Comer é uma comemoração à vida. o alimento é vida. Todos nós comemos todo dia e diariamente comemoramos nossa vida. Quando recebemos uma visita em nossa casa nos oferecemos alimento como um símbolo de satisfação e fartura. Nos preocupamos em oferecer o que temos de melhor.

Assim o é nessa religião. Não se oferece mirra ou ouro para um orixá. Esta é uma religião muito simples, que nasceu de fazendeiros, pessoas do campo e assim eles oferecem o que tem de melhor a seu Orixá, o seu amor, sua dedicação e o seu alimento. O sacrifício é apenas uma parte muito pequena de uma comemoração maior e é usado na preparação de alimento para todos em uma casa, inclusive os orixás.

Não se oferece comida crua para uma divindade. É oferecido uma comida pronta, preparada, a mesma inclusive que as pessoas comem. O Orixá participa dessa celebração. A comida oferecida a ele é apenas um agrado, uma representação porque divindade não come, quem como somos nós.

A diferença é que fazemos isso na casa e não usamos alimentos industrializados. Nada industrializado é servido a um sacerdote durante a sua iniciação.

Aos orixás oferecem o que temos de melhor, uma parte do nosso melhor alimento. A gente oferece vida e pedimos vida.

Uma comemoração começa com a preparação do alimento e termina em uma grande festa, O Xire onde as pessoas se vestem e dançam para e junto com seu Orixá. É musica e dança. O Orixá é recebido com festa e alegria.

É isso o que as pessoas precisam saber.

Não existe vergonha em dizermos isso e também não existe sentido em uma pessoa querer focar o seu conhecimento e curiosidade sobre uma religião em um aspecto completamente restrito que é muito simples e óbvio e que não agrega em nada sobre o entendimento da religião.

Os protestantes, na época de lutero focavam as suas criticas nos católicos romanos no ritual deles comerem o corpo do Cristo e beberem o sangue dele nas missas (o ritual de comer a hostia e beber o vinho). Dessa maneira católicos são antropófagos e fazem esse ritual em todas as missas. As pessoas fazem fila para comer o corpo do cristo e o padre bebe o sangue dele.

Assim atrasado é quem pensa em sacrificio como um atraso porque todo mundo come carne de animais todo o dia. Alguém esta fazendo isso para ele da pior forma possível e se ele não sabe disso é um hipócrita.

Eu estive na indonésia, la eles eram Hinduistas (uma religião atrasada?) e lá as pessoas diariamente colocam na porta de sua casa uma micro cestinha com os alimentos que vão comer naquele dia. É uma oferenda para as divindades que acreditam para nunca falta nada a elas. Por menos que elas tenham elas sempre dividem uma parte.

Não acho isso um atraso. São pessoa simples e felizes que praticam sua religião o dia todo.

O sacrificio no Candomblé existe, é uma parcela muito pequena de tudo o que se faz e tem a única finalidade de gerar alimento para a comunidade e isso é compartilhado com os Orixás, como todo mundo faz em sua própria casa.

Eu sou de um tempo em que frango se criava em casa ou se comprava no abatedouro e se você quizesse comer Peru no Natal tinha que comprar um vivo. Isso nunca nos tornou atrasados. Hoje em dia eu suponho que as pessoas acham o que o frango e o peru já nascem congelados no supermercado.

Assim fica aqui minha contribuição para as pessoas responderem à essa pergunta idiota.

2011-09-10T09:28:00.000-03:00

A Grande bobagem sobre o mito da cabaça

No Candomblé existe um conhecido mito, contado e repetido por muitos o qual o mundo seria uma grande cabaça na qual Oduduwa ficaria n parte debaixo e Oxala na parte de cima. Essa representação daria a ambos o domínio de partes diferentes do mundo assim como estabeleceria uma dualidade de existência entre ambos. Também traria uma idéia de equilíbrio e por fim estabelece que Oxala seria do genero masculino e Oduduwa do genero feminino.

Esse mito é bem comum e conhecido, mas, é uma grande bobagem. É um exemplo clássico de que a ignorança faz sombra na sabedoria e que as pessoas dessa religião nunca passam da primeira página quando leem algo, se é que leem, apesar de serem muitos expontâneas para falar mal de quem busca conhecimento.

Para esclarecer isso basta a recorrer a um texto muito antigo de Verger chamado "Etnografia religiosa e probidade científica" publicado na revista Religião e Sociedade, n.8 em 1982.

O texto parece ter sido feito exclusivamente para criticar Juana Elbein, autora do livro "Os Nago e a Morte" que teve como mérito criar uma estrutura geral de amarração de elementos na religião, estabeleceu interpretação e análises próprias e enriqueceu o papel de do Orixá Esu na religião. Para Verger isso foi uma afronta. Ele não aceitou uma outra pessoa. academica. escrevendo sobre os Yoruba e muito menos trazendo infomações diferentes da dele.

Acredito que nessa briga todos tivessem um pouco de razão. Talvez Juana tenha sido criativa demais na sua interpreção e análise tendo avançado muito na criação de conceitos como também Verger se mordido de vaidade, mas essa briga não é o tema.

O tema é que na primeira parte do seu texto Verger faz uma análise muito boa da origem de distorções que ocorreram sobre a religião Yoruba.

Verger cita que A primeira referencia de informações sobre os Yoruba veio de Ajayi um nativo que foi rebatizado com o nome de Samuel Crowther, ele era nascido em Oyo e foi capturado e vendido como escravo quando tinha 11 anos. Ele foi liberto por ingleses no navio e como milhares de outros africanos levado para Serra Leoa.

Serra Leoa, como alguns devem saber foi o pais ou região que recebeu todos os escravos que os ingleses libertavam quando encontravam os navios negreiros.

Virou missionário protestante, edicando em Londres, voltou para a africa e publicou a primeira biblia em Yoruba. Publicou um vocabulario yoruba que continha nome de deuses. Em função de sua pouca idade e conhecimento da sua religião ele trocou o genero de orixás, chamando de deusas o que os yoruba chamavam de deuses.

Não houve intenção de dolo no trabalho de Crowther, Verger cita-o com uma das pessoa confiáveis, mas ele cometeu erros e isso é atribuido a ele estar citando coisas sobre as quais tinha vivida mas que o tempo pode tê-lo confundido.

A seguir TJ bowen, outro missionário, passou 6 anos nas terras youruba e publicou um dicionário, com mais informações sobre orixas. Verger atribuia essa pessoa informações precisas e o cita como uma fonta digna de confiança.

Mais tarde o abade Pierre Bouche, outro missionário, passou 9 anos na Africa e publicou material que repetia os antecessores com algumas variações.

a confusão começa com o padre Noel Baudin, que esteve na Africa em terras não yoruba, usou o livro de Crowther para publicar um dicionário e um livro sobre os Yorubas, povo e região que ele não conheceu de fato. Pior ele desprezava o povo e sua cultura, Ele nunca teve interesse em preservar ou documentar nada. Soma-se o zelo missionário, a falta de ética e a necessidade de se promover ocm um especialista em Africa.

por exemplo

"Os feiticeiros (Baudin, 1884b:86) são seres desprezíveis, mentirosos, preguiçosos, hipócritas, impudicos e refinados ladrões. Geralmente têm um aspecto sujo, vestimentas ridículas e esfarrapadas, e os que molham as mão em sangue humano têm um ar bestial, feroz e repugnante... Quanto aos deuses e deusas, com suas ridículas lendas, os grandes feiticeiros não acreditam neles... Os ídolos (ib: 89) modelados sobre o tipo mais feio de negro de lábios grossos, de nariz chato e de queixo retraído, são verdadeiras imagens de velhos macacos".

este era o estilo de Baudin

A referencia a Odudua aparece pelo primeira vez por Crowther. Vou transcrever texto do Verger porque é bem claro:

O autor indica em rubricas separadas, por um lado, que "Oduá ou Oduduá (Crowther, op.cit.: 207) é uma deusa de Ifê, tida como a suprema deusa do mundo" e acrescenta que "o céu e a terra são duas grandes cabaças (ele queria dizer meias cabaças, igbá), que, uma vez fechadas (ou mais precisamente, colocadas uma sobre a outra, formando um recipiente fechado), não podem ser abertas (separadas)". Afirma ainda que havia "uma alusão à aparente concavidade do céu, que parece tocar a terra no horizonte". Por outro lado, indica que "Obatalá (é) a grande deusa iorubá, a artesã do corpo da matriz" (ib.: 228). Ao mesmo tempo, Orixalá é indicado como sendo "a grande deusa Obatalá" (ib.: 223).

Assim, fica claro como Verger ciya a confusão de crowther sobre o genero dos deuses, assim como surge aqui a referência ao mundo na forma de uma cabaça, mas em nenhum momento Crowther, por mais confuso que fosse coloca Oxala e Oduduwa dentro dela.

Bowen, o que escreveu depois um outro dicionário Yoruba, adiciona mais informações a isso:

"Oduduá é o universo, está localizado em Ifé" e "Obatalá é tido como o primeiro, a maior coisa já criada. Outros, entretanto, afirmam que ele não é nada mais do que um antigo rei iorubá. Sua mulher é Iyangba, a mãe que recebe, representada acariciando uma criança".

Verger adiciona dizendo que Iya Ngba é na verdade uma referência a Iyami osoronga, a grande feiticera dos Yoruba. O Abada Bouche adiciona confusão a isso fazendo uma relação da iyangba com a virgem maria....

A confusão se inicia mais ainda com o Pe. Baudin, que sem saber nada dos Yoruba, junta Iyangba com Oduduwa, transformando as 2 divindades em uma só. E mais junta Oxala nisso e coloca os 2 dentro da cabaça do mundo descrita por Crowther.

No original de Veger:

... para completar essa embrulhada, intromete ousadamente Obatalá (Orixalá) no meio das duas meias cabaças descritas por Crowther, as quais viram uma cabaça única, munida de uma tampa. Completa esse "sutil ponto de vista" com uma estranha lenda (Baudin, 1884 b: 89) onde "Obatalá e Oduduá" estavam no princípio estreitamente apertados e como que encerrados numa grande cabaça - Obatalá no alto, sob a tampa, e Oduduá embaixo, afundados nas águas, envolvidos em profundas trevas, com a noite, o medo e a fome correndo em todas as direções... Oduduá ficou feia e cega em conseqüência de uma briga doméstica na qual Obatalá lhe arrancou os olhos para obrigá-la a ficar quieta.

Assim essa bobagem que existe no candomblé colocando Oduduwa como feminina e oxala como masculino e dentro de uma cabaça, é uma idiotice originada de uma pessoa que não sabia sobre o que estava escrevendo, pior só tinha interesse em desinformar.

Pessoas aqui no Brasil e autores usaram os livros dessas pessoas para transmitirem isso como verdades. As pessoas aqui compraram essas histórias gerando distorções sobre a religião e pior se fundamentando em bobagem e mentiras.

Assim uma sucessão de pessoas que não conheciam o assunto que escreviam e que foram repetindo e também usando criatividade sobre o que liam gerou uma massa de desinformação sobre a religião Yoruba, que no nosso tema gira em torno do mito da Cabaça. Quem aqui não conheçe esse figura da cabaça?

Baudin fez ainda mais confusão gerando uma dualidade inextistente entre Oxala e Oduduwa e transformando Oduduwa em um orixá do gênero feminino.

Assim essas são 2 tolices que são repetidas por Babalorixás e Iyalorixás por muitos anos, o mito da cabaça e Oduduwa sendo Feminino. Verger desde 1982 já havia corrigido isso. É impressionante como as pessoas gostam de citar Verger sem nem ao menos ter lido.

É possível que parte da raiva de Verger sobre Juana foi justamente ela ter seguido esse mesmo caminho, interpretando informações ruins, copiando coisas erradas e pior gerando interpretações e análises por sua conta.

O texto original de Verger deve ser lido, tem muito mais informações do que eu transcrevi aqui.

A Sorte do Candomblé é que não fazemos o Orixá Oduduwa, senão o nível de besteira seria enorme. Azar dos Lukumi cubanos, que não só compraram as mesmas histórias como ainda fazem Oduduwa como Orixá e ainda, atribuem a ela a cor negra e outras coisas sinistras.

Este sim é um assunto que mereceria uma análise, porque como pode uma tradição de disapora se apoiar em uma besteira inventada e criar Orixá e pior LITURGIA a partir disso.

Verger explica onde surgiu a ligação errada de Oduduwa com a cor negra, na verdade uma invenção ridícula, mas, não é o tema aqui, os Lukumi que se preocupem com isso.

2011-08-29T01:37:00.004-03:00

Oráculos de confirmação

Oráculo de confirmação é um termo muito restrito para designar alguns tipos de instrumentos de oráculos que serão explicados aqui.

Oráculos são oráculos. É o meio de comunicação entre nós e o divino, entre o Àiyé e o Órun (ọ̀run). Um oráculo implica em um mensageiro para receber as mensagens e manter a comunicação com o divino e também um instrumento para essa comunicação. O que ocorre é que alguns instrumentos são mais específicos ou objetivos no seu uso.

Contudo, por mais simples que seja o instrumento usado, será sempre o divino que estará respondendo a quem o consulta. Ifá é um oráculo complexo e o uso de Odù traz uma carga de responsabilidade muito grande. Uma consulta a Ifá sempre indicará um ebó (ẹbọ) a ser feito e isso torna o seu uso indicado para motivos especiais e importantes na vida das pessoas.

Dessa maneira existe a necessidade de uma forma mais direta e imediata de consulta ao divino, que não passe necessariamente por Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) e por Ifá e que possa ser feito por qualquer pessoa seja mesmo um Babaláwo ou um iniciado em Orixá (òrìṣà).

Existem situações que não vamos tratar do destino e da vida das pessoas. Precisamos de tratar de assuntos religiosos e de questões objetivas de nossa vida. Precisamos conversar com nosso Orixá (òrìṣà) ou Exu (èṣù). Precisamos confirmar a realização e o sucesso de liturgias.

É para isso que existem os ditos oráculo de confirmação.

Estes oráculo permitem-nos dialogar diretamente com o divino e suas divindades. Contudo estão longe de serem instrumentos apenas para apenas confirmar um trabalho. Esse uso restrito combina dois fatores. O primeiro, claro, é a falta de conhecimento. O segundo, é que no Candomblé não interessa ao Babalorixá (Bàbálórìṣà) usar um oráculo que não dependa exclusivamente da sua mediunidade e que as pessoas observem que podem dialogar com seu Orixá (òrìṣà) ou Exu (èṣù) sem que isso passe por ele.

Como já falei muitas vezes, o jogo de búzios no Candomblé é dominado pela mediunidade e não pela técnica ou pela capacidade. O Babalorixá (Bàbálórìṣà) joga seus búzios pirotecnicamente, poderiam ser moedinhas. O jogo de búzios no candomblé é um processo mediúnico. Isso é tanto uma restrição dos Babalorixá (Bàbálórìṣà) como também é uma estratégia de dependência.

Sim, dependência. Encontrar caráter e ética em um Babalorixá (Bàbálórìṣà) é algo no mundo real impossível. A questão do oráculo esta neste contexto. Eles fazem questão de dominar a comunicação com o divino e não dividirem isso com ninguém. O objetivo é impor tudo o que querem e não terem qualquer tipo de contestação. Assim ninguém pode ter ou usar um oráculo na sua casa e somente ele pode trazer mensagens do divino.

O que os iniciados devem entender é que eles podem fazer por sua conta a consulta ao divino.

Vou estar a seguir explicando o uso dos 4 búzios de Exu (èṣù), do Orogbo e do Obi. Não vou falar de cebolas que servem apenas para pessoas que não querem usar um oráculo.

Owó-ẹyọ merin – Os 4 búzios.

Este deve ser um dos mais tradicionais oráculos. Todo mundo conhece ou já ouviu falar.

Poucos devem ter visto esse oráculo em ação e muito menos sendo usado para confirmar uma liturgia, um bori ou uma matança. Mas esses búzios poderiam, ou melhor deveriam, ser usados para substituir a maldita Cebola na ausência do uso do Obi. Mas, não podemos esquecer que quem usa uma cebola não quer correr risco de receber um NÃO.

Os 4 búzios são um instrumento de consulta a Exu (èṣù). Eles serão preparados para um Exu (èṣù). O objetivo aqui não é explicar como se prepara isso e para que Exu (èṣù) se faz. Isso é liturgia e é feito por quem sabe. Mas, o que interessa é que esses 4 búzios serão associados a Exu (èṣù) e será este que vai responder através do Owó-ẹyọ merin.

Apesar de ser dedicado a Exu (èṣù) ele não é destinado a somente tratar de assuntos de Exu (èṣù), como alguns tolos entendem. O Owó-ẹyọ merin responderá qualquer questão que Exu (èṣù) se disponha a responder lembrando o aspecto universal de Exu (èṣù).

O seu uso não é complicado. A primeira coisa que temos que lembrar é que o divino nos rodeia. Não precisamos estar em uma “igreja”, numa capela ou terreiro para que as divindades nos respondam. Não precisamos de uma pai-de-santo para falar com o divino ou ele falar com a gente. Melhor ainda, se somos uma pessoa sintonizada com as divindades o divino vai estar sintonizado no nosso contexto.

Dessa maneira se a consulta aos búzios for feita em um contexto em que sabemos que vamos precisar dele, que nos concentramos nesse assunto ao longo do dia, que temos a sua necessidade, então o divino, Exu (èṣù), estará junto de nós e irá nos responder.

O que estou dizendo é uma coisa muito evidente quando se é de Ifá e quando se é um Babaláwo. Ifá é o Babaláwo, Ifá acompanha o Babaláwo onde ele esta. A vida de um Babaláwo é ser o mensageiro de Ifá, por isso eles esta sempre conectado e por isso ele tem os seus cuidados com sua vida.

É importante observar que para se usar um Oráculo a pessoa deve ter a intimidade e a confiança no seu uso. Ele deve saber que o oráculo responde para ele e isso se obtêm com prática. A pessoa tem que ter confiança no seu oráculo e nas resposta que recebe. Seja sim seja não, seja favorável ou não, a pessoa tem que acreditar no seu oráculo. Essa confiança se adquire usando o oráculo sempre que necessário e em qualquer situação. Com a interação você passa a entender como seu oráculo responde.

Para iniciar a consulta, deve-se estar no contexto para o qual nos preparamos

previamente. Devemos Mojubar Exu (èṣù) para abrir o processo.

Após isso, a primeira consulta que fazemos é solicitar uma resposta confirmativa de que os búzios estão respondendo. Neste momento esperamos um SIM, uma confirmação que esta respondendo.

Depois disso segue-se com as perguntas que se quer fazer.

Não recomendo seguir sem estar confiante de que os búzios já estão respondendo. Veja, ao lado da prática, do hábito e da intimidade, deve-se ter a certeza da sintonia do momento.

Os búzios serão usados respondendo conforme sera explicado a seguir. Tudo pode ser perguntado. De coisas simples a complexas.

Um dos usos mais importantes, na minha opinião, para o Owó-ẹyọ merin é seu uso junto com o owó ẹyọ mẹ́rìndínlógún. Isso mesmo, os 4 búzios são usados em conjunto com o eerindinlogun. Eles servem de apoio para o sacerdote, o olhador. Como é isso?

Em função da consulta que estamos realizando, podemos ter alguma dúvida sobre o que vemos, podemos querer tirar dúvidas ou confirmar nosso entendimento. Nesse momento usamos os 4 búzios para responder nossas questões. Todos devemos entender que o próprio oráculo nos ensina a usá-lo e o Owó-ẹyọ merin é uma dessas maneiras. Não sabemos tudo e o oráculo nos da a oportunidade de aprendermos, nos aperfeiçoarmos e de não errarmos.

Usando um oráculo, só erra quem quer.

Mas, mesmo de forma solitária o Owó-ẹyọ merin é uma oráculo eficiente para através de Exu (èṣù) nós dialogarmos como divino e falarmos com os Orixá (òrìṣà). Com ele podemos prescindir de usar o eerindinlogun para muitas situações.

Mas, muitos devem perguntar, se o Owó-ẹyọ merin é tão flexível e útil porque é ignorado pelos Babalorixá (Bàbálórìṣà)? Simples, os Babalorixá (Bàbálórìṣà) não usam um oráculo. Eles usam sua mediunidade e vidência. Assim sempre vão usar o seu jogo de búzios. Se eles usassem de fato um oráculo fundamentado, teriam a preocupação do tipo de consulta fazer.

Um Babaláwo que usa Ifá sabe o que significa abrir Ifá para alguém, ou mesmo para eles mesmos. Assim eles lançam mão de outros instrumentos que não carregam o peso, a energia e a responsabilidade de abrir Ifá.

Em relação a forma de usar, os búzios são usados da mesma forma como os búzios do eerindinlogun. Existe um lado que é o aberto e outro que é o fechado. O lado aberto sempre é o lado da abertura natural do búzio. A interpretação é feita pela quantidade de búzios abertos.

Os búzios devem ser abertos no seu fundo para que fiquem estáveis. Não existe impedimento para se usar os búzios fechados para a consulta, mas, fechados eles ficam um pouco instáveis no seu uso, tendem a gerar dúvida no olhador em relação a caída. Abrir o seu fundo é uma medida normal.

Mas, para a interpretação, o lado aberto de um búzio é sempre o lado da sua abertura natural. O outro lado, aberto artificialmente será o lado fechado.

As respostas são analisadas pelos lados abertos e fechados de acordo com o código que explicarei à seguir. Contudo, a primeira coisa a aprender é como seu pergunta para o oráculo.

Muita gente se atrapalha no uso de oráculo porque não sabe como começar. E não se tratar aqui de saber que rezas fazer para abrir o oráculo. As pessoas se preocupam em descobrir que rezas fazer, quais são as invocações secretas que existem e esquecem o mais simples que é ter intimidade com o oráculo e saber como se pergunta a um oráculo.

A pergunta deve sempre ser na afirmativa. A pergunta deve ser feita a somente permitir como resposta SIM ou NÃO. A resposta SIM é o que se quer saber, não se faz a pergunta na negativa de modo que a resposta não signifique o que ser quer saber.

Por exemplo, uma pergunta correta é:

Eu vou para o Rio de janeiro?

A pergunta permite somente SIM ou NÃO. A resposta SIM é o que ser quer obter.

Uma pergunta errada é:

Eu não vou para o Rio de Janeiro?

Qual é o certo? SIM quer dizer o que? Que você não vai para o Rio de janeiro e NÃO que vou vai.... muito confuso.

Pergunta-se o que se quer saber. A pergunta deve ser simples e objetiva, sendo que a resposta SIM é o que ser quer obter, ou seja, nós estamos querendo receber uma reposta positiva.

Dominando a pergunta devemos seguir para entender como interpretar as respostas.

As Caídas

O O X X

2 búzios abertos e 2 fechados.

Significa SIM.

É a caída que representa o equilíbrio. Dessa maneira é um SIM definitivo, que diz que não haverá dificuldades para atingir a resposta desejada. Não haverão obstáculos ou dificuldades, o que se quer atingir será realizado com rapidez e de forma direta.

O O O O

4 búzios abertos.

Significa SIM.

É a caída que mostra que todas as condições são favoráveis, mas o quer atingir poderá ter dificuldades. Transtornos ou barreiras podem surgir.

Este tipo de SIM não é o mais desejado. Os 2 búzios abertos é a resposta mais positiva. Os 4 búzios representam o SIM mas trazem a tendência a uma dificuldade.

Dessa maneira 2 abertos sempre é melhor do que 4 abertos.

Mas em alguns momentos o jogo responde para você com esses 4 búzios como se coroando uma sequencia de coisas e se auto-confirmando. É muito interssante isso, é um momento onde se entende os 4 búzios como um sim completo, uma confirmação absoluta. Com o tempo se aprende a diferenciar os 2 tipos de SIM e os momentos em que são usados pelo oráculo.

X O O O

3 búzios abertos.

É uma caída complexa. Eu considero uma das mais importantes do oráculo porque é a única que nos traz resposta complexas.

Muitas pessoas erroneamente entendem que ela seja um SIM. Não é. Também não é uma dúvida que deve ser esclarecida com outra caída.

Esta caída quer dizer que o oráculo esta te dizendo:

Não entendi a pergunta: você não formulou adequadamente a sua pergunta ou esta confuso. O Oráculo diz que não sabe o que quer perguntar.

você já sabe a resposta: quando você pergunta algo que já sabe ele pode responder com essa caída.

eu já respondi a esta pergunta: quando você faz pela segunda vez uma pergunta que já fez.

esta faltando algo: quando estamos fazendo a confirmação de uma liturgia, devemos perguntar se podemos iniciar ou se esta tudo OK. Esta caída significa que ainda falta algo e então você deve iniciar perguntas para descobrir o que esta faltando.

X X X O

1 búzio aberto.

Significa, Não.

X X X X

4 búzios fechados.

Significa, Não. Mas pode também ser entendido que o oráculo não quer responder.

Assim se abrimos o oráculo e recebemos essa resposta pode ser que o oráculo não queira responder. Ou se fazemos uma pergunta sobre um assunto que o oráculo não quer responder esta pode ser a resposta. A pergunta seguinte deve ser se o oráculo irá responder perguntas sobre o assunto.

Orogbo

O orogbo é similar ao Obi porque é uma espécie de castanha, mas, não traz de fato toda a base conceitual do Obi. Tem um uso muito específico para consultas para Xango (Ṣàngó).

A forma de interpretá-lo é exatamente da mesma forma como interpretando os 4 búzios, ele oferece as mesmas possibilidades de resposta.

O que devemos aprender é como se trabalha com o orogbo.

A castanha deve ser cortada. Ela não vem preparada para ser aberta como o Obi. Nas não retire a casa, Também não use os orogbos nacionais, use os africanos, os nacionais não servem para o oráculo.

A forma de usá-la é:

Cortar as 2 pontas da castanha, formando 2 calotas.

Essas partes devem ser jogadas primeiro. Na posição que caírem ela ficam, não serão mais movimentadas.
Corte o restante da favam, um cilindro, no meio transversalmente, formando 2 metades compridas.

Essas metades são jogadas e a leitura é feita de acordo com o código nos 4 búzios.

Se for necessariamente jogar de novo, pegue apenas essas 2 partes e jogue, pode fazer isso tanto quanto necessário.

Em relação as posições de aberto e fechado, a parte interna da castanha, a parte branca, será o aberto, e a parte da casa a parte fechada.

Existe algumas técnicas de como se manipula a castanha nas mãos antes de deixá-la cair, mas não vou descrever aqui. O cuidado é o básico, não jogar, apenas deixar cair e a superfície deve ser lisa e ampla o suficiente para as partes caírem e se posicionarem.

Por último, pessoas de Xango (Ṣàngó) podem, ou devem fazer isso tudo com a boca. Cortar a castanha e deixa-la cair.

O cara (inhame do norte).

Todos conhecem a importãncia do cara na Africa.

Esta raiz é especialmente dedicada a Oxagiyan e na Africa existem festivais para comemorar a sua colheita. Nesta situação especial a própria raiz é usada como instrumento de confirmação.

O seu uso é igual ao do Orogbo. Cortam-se as pontas, fazendo a calota e a parte central em sentido transversal, formando dessa maneira 4 partes. Usa-se como o Orogbo.

O assunto continua.....